英洁讲佛——隋唐佛学，“心识”产生“外境”

大家好，我是英洁，今天小编带大家了解一下隋唐佛学所谓“心识”产生“外境”。

“圣心”之知“真谛”，乃是“圣心”(般若)的一种自我观照，好象有一面奇怪的镜子自己照自己。

中国古代哲学讲意识，一再出现镜水之喻。可是，各吹各的号，各唱各的调。并不因使用“镜”、“鉴”、“水”一类的字眼，就是承认意识反映客观世界。如果说《般若无知论》的卷首部分，还恍恍惚惚触及到意识反映外物的作用，那么及至篇终，这种作用早已完全被抛到九霄云外了。

佛教发展到隋唐时期，唯心主义的体系更加细密，在心物关系上又作了不少新的文章。但是，不管花样如何翻新，都是把意识作为唯一的“实在”。因而在他们那里，意识同外物的关系，不是反映与被反映的关系，反倒成了创造与被创造的关系。

天台宗认为，世界上只有“心”或“心意识”才是唯一的“实相”，其他一切现象都不过是“心意识”所“假立为名”的“幻相”。在他们看来，人们用自己的感官去识别外界的客观事物，并不是意识的反映活动，而是“心意识”创造的感官去识别“心意识”创造的象，即是“心意识”的自我识别。因此，智觊把“心意识，比作一个奇妙的画师，这个画师不照着客观世界来作画，而世界木身倒是他的画笔画出来的。智觊说：

“三界无别法(物)，惟是一心作。心如工画师，造种种色(现象)。六构六道，分别校计，无量种别。”整个世界是“心”创造的，是“心”这个画师画出来的。这个比喻，把天台宗的意识论表现得微妙微肖。不过，如果真的按这种逻辑推下去，那佛教的“天国”是不是“心”创造的呢?老佛爷是不是“心”创造的呢?智觊曰“智”，不知是否可曾想到这一点。

法相宗认为，世界上一切现象，都是由“识”或“内识”产生的，故名“唯识论”。在玄奘编译的《成唯识论》中，有下面几段话，毫无掩饰地描绘了这种“内识”的神妙作用:

“是故我见，不缘实我，但缘内识，变现诸蕴”。

“由此应知，实无外色，唯有内识，变似色生”。

“由此应知，实无外境，唯有内识，似外境生”。

看起来，主体的“我’好象是实在的，我的感觉不正是凭借我的实体吗?实际上，感觉凭借的是“内识”，我的实体不过是“内识，原来蕴藏的“我”的“变现”。看起来，周围的“外色”、“外境，也是实在的，实际上，不过是“内识”变得“似色”、“似境”而已。既然作为主体的“我”和作为客体的“外色”、“外境”，都是“内识”的产生和表现，那两者之间自然也不存在反映与被反映的关系，同样是“内识”的自我观照。值得注意的是，法相宗讲的“内识”，不但有眼、耳、典、舌、身、意“六识”，而且还有第七末那识，第八阿赖耶识。据说，阿赖耶识不随个体“我”之死亡而消失，它是永恒的，它蕴藏着“缘生”各种事物的“种子”。这不正是世界的创造主、造物主吗?

华严宗称意识曰“心”，名外物曰“尘”，认为世界上一切现象都是“一心缘起”。

法藏(公元六四三—七一二年)说:

“尘为心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生”。

“尘是心自现。由自心现，即与自心为缘。由缘现前，心法方起。”

“离心之外，更无一法(物)。纵见内外，但是自心所现，别无内外”。

你看，作为客体的“尘”，本来是自己独立存在的。法藏却说，“尘”只有作为“心”的对象才存在(“尘为心缘”)。那“尘”不是离不开“心”了吗?法藏正是说明此意。由于他认为“尘是心自现”，所以，“心”便成了“尘”的原因、“尘”的根源(“心为尘因”)。按照法藏的观点，“心”和“尘”既然是个“因缘”关系，那当然谁也离不开谁。两者的“和合”便产生了虚幻的世界(“幻相”)，而这个世界正是在这种“因缘”关系中方展现在人们的面前(“由缘现前”)。法藏这里讲的‘因缘”关系，正是僧肇从前讲的“能知”与“能所”之“相与而有，相与而无”。