二〇一二年中秋节后，来佛寺这个安静的小庙一下子聚集了来自南阳、洛阳、驻马店、江苏和陕西等地一共十位居士。当时寺院还没有出名，所以平日很少有人到访。印志法师很高兴，就和大家说：“大家从好几个地方聚在来佛寺，也不知是多少生多少劫的缘分。所以我提议大家在一起打个佛七，好不好?”大家一致赞成。

其中有对夫妇还带来了他们五岁的儿子，小孩儿很顽皮。几位居士念佛的时候，老和尚就在寮房裡一边穿薏米珠子，一边照看这孩子。经常是老和尚好不容易穿起了一串珠子，却被小孩儿一把抓到地上，珠子滚得满地都是。老和尚一点儿也不动气，一颗颗地捡起来，再重新穿好。

海贤和尚性情温和，一生為人恭谨，没有人见他老人家发过脾气，也不曾见他毁谤、轻视过任何人。海贤和尚一生从不说狂妄的话，非但没有说过，连这样的语气都不曾出现过。所以无论男女老幼、在家出家，亲近海贤和尚的没有不生欢喜心的。

老人家曾多次告诫弟子们：“寧可荤口念佛，不可素口骂人。”

贤首国师说待人要“柔和质直”，质直就是真心，对人不用妄心，用真心。柔和是慈悲的表现;对人有爱心，一定就会多為别人著想，少批评别人。批评人很容易与人结冤仇，说者无心，听者有意，结了怨结就很难化解，所以不能不小心谨慎。寺院裡，都是把弥勒菩萨(布袋和尚)摆在大门前，让人一进来就看到一个学习的榜样，学他的笑面迎人，学他的一片慈悲。

“素口骂人”指吃长斋的人骂人、对别人不好。海贤和尚一生没有轻视过任何人，没有用不好的态度对待过任何人，他看见谁都是欢欢喜喜的，从他的内心流露出来的是真诚的慈悲。不论是对好人还是对坏人，他都是笑瞇瞇的，在他的心裡，没有这个好、那个坏，也没有喜欢这个、讨厌那个，永远是一律平等，所以每个人都喜欢亲近他。他非常随和，对於别人的要求也总是善巧方便地予以满足，令人生起欢喜心。

海贤和尚对待一切人事物没有丝毫恶意。你得罪了他，他不在乎，他不放在心上;你在他面前说了错话、做了错事，他也没有责怪，他明白你為什麼会做事不妥当，他会教你，不会怪你。

一位直人快语、热心肠的居士形容自己是那种“头脑简单，说话想怎麼说就怎麼说”的人。二〇一二年初春，在南阳义乌念佛堂，他第一次见到了老和尚。他虽然明白自己有这些毛病，但那天说话时依旧是想怎麼说就怎麼说。老和尚最不喜欢指责、批评别人，这一次老和尚却一见面就告诫他说：“你管好你的嘴，不要乱说话!”

居士听了这话，心裡想：老和尚看到我的错误，马上就给我指出来，他真是把我当作他自己的孩子一样看待了。一想到这，不觉心裡充满了对老和尚的感激之情。

和老和尚在一起，他感觉自己确实像个孩子，他总喜欢在老和尚面前调皮，总是一遍遍地问老和尚：“您见过阿弥陀佛没有?他给您说过什麼话没有?”老和尚每次也都像是逗他似的回答道：“老佛爷不让说呀!”

这位居士一直深深地敬爱著海贤老和尚。老和尚往生后，他仔细地回想与老和尚在一起时的那些细节，似乎老和尚一直没有对他说过什麼玄妙的话，只是教他要念佛。他终於非常清楚地意识到：自始至终，老和尚一直在教他要老老实实地好好念佛。

為什麼海贤和尚能常常见到极乐世界，常常见到阿弥陀佛?他心裡没有杂念，他把这个世间的一切人事物早就放下了，所以他在随缘裡得大自在。随缘裡面流露出来的是智慧，他没有烦恼。

海贤老和尚一生用真心。他在日常生活当中用真心待人接物。真心是自己本有的真诚心，真心裡没有一丝毫的虚偽，没有一丝毫的欺骗——不自欺，也不欺人。

小孩儿刚出生时，完全用真心，所以每个人都曾经用过真心，非常可惜的是，真心被环境染污了，污染之后就再也不能回头，一直用到老死。不用真心就用妄心，妄心念念都是造轮迴的因，所以死了以后就在六道裡轮迴，永远出不来。这是非常悲惨的一件事。恭录自《海贤和尚》