今生所作决定来生的去处

　　今天是往生助念分享暨答谢会,当时刘居士(觉乐居士)特意去青岛向我汇报这件事情,听到以后确实非常感动。曹居士那么忙,在世俗的风俗之下,能够尽心尽力地用佛教的仪式把母亲安祥地送走,这是很值得学习,很值得大家尊敬的;而且真正地体现到佛所说的,在人临命终或生病的时候,佛法的重要性。

　　老人在晚年的时候,能够遇到佛法,能够听闻到佛菩萨的名号,这是几生的福气。曹居士发心成立助念团,来做老人临终关怀,孝敬天下的父母。这个发心非常感动人,真正的是“孝感天地”。本来我说三月初八之前哪里也不去,三月初八是弥陀大愿菩萨成道日,青岛那边正在积极地筹备,那天的法会去的人会很多,在筹备一些工作。当听到这个消息以后,我说其他的事情先推一推放一放,这个事情很重要,我一定要来,和大家共同来分享这个殊胜的机缘。这是大家的福报,也是这一方老人的福报,这是佛法真正地落在实处,真正的孝道在佛门里面圆满地体现出来。

　　佛告诉我们,人这一生当中,忙忙碌碌没有皈依处。生活得幸福也好痛苦也好,都是刹那在转变,没有固定的。这些经历,关键在你老了的时候能不能回头。这个助念团能够决定老人到百年以后,到什么地方去。就像《地藏经》上所讲的,老人、病中人在临命终的时候,能够闻一佛名乃至一菩萨名,其功德不可思议。助念团担负着非常重要的责任,而且历代祖师告诉我们,助念是第一大功德。因为助念决定这些临终人将来的去向,他如果能真正地跟着大家一起念佛,有可能真的往生到西方极乐世界去了。当生就了生死,你说重不重要!助念人的这个功德福报也很大,不可思议。

　　许多地方都有助念的团体,济南能够有这么一个团体为大家服务,能够加入这个团体是一件很荣耀的事情,是修福修慧很重要的一个团体。在一生中,你能够送别人往生,在别人临终的时候,给他帮助给他关怀,这是种因,将来的果报就是,当你有病苦的时候,就会有很多的人帮你助念。修行的人都知道,在助念的过程当中,也是提升自己的一个很好的机会。帮助别人是修福,念佛诵经是修慧,这是福慧双增的事情。

　　这件事情是个很好的缘起,我们能够继往开来做下去,真的是造福大家。尤其曹居士又发那么大的心,建养生院。做这些孝养老人的慈善事业,能够引领这种孝道的文化,具体地落实在日常生活当中,是现代生活方式的体现,所以都应该积极地配合起来,这样就把这个文化做得更加的完善,更加的完美,能够真正给社会大众做一个很好的榜样。这样在现实当中大家生活都很愉快,都能达成自己的心愿,给后世未来积下了无量无边的福报。真正是培福报、积德行的一件事情。既然曹居士有那么大的发心,大家也很欢喜成立这个助念团,就要有一个规划,有一个正确的引导,把这个事情做下去,这个很重要。

　　一个团体主要的是大家都能够互相地包容、互相地体谅。团队能不能兴旺,事业能不能做大,不在于事业的本身,而是在于做事业的人,做这个事情的团队成员,你们的发心就决定着事情的成就与否。发心既然是好的,就要有一颗更真诚的心去面对我们的日常生活,面对我们每一次发生的事情,要落实在我们每一个成员的身上。你进入这个助念团,是里面的一份子,就要把自己的心情心态放平和了。为大局出发,这样才能把这个事情继续地开展下去,这就是我们讲的克服自己的烦恼习气,断烦恼。

　　烦恼无尽誓愿断。怎么断?在日常生活当中,在具体的事务当中,把自己的成见先放下,先为大局着想,这样做事情才能更完美。尤其居士们家务那么繁忙,烦心的事又那么多,做种种事情的时候,难免心浮气躁,难免有时态度出现一些失常,这就是我们真正修行之处啊!你是发心来服务的,要有一个良好的心态。在处理家务事的时候,要认认真真地去做。现在你加入佛法的团队了,去帮助别人了,就应该用佛菩萨的心肠来做。这样的话,就会积累无量无边的功德。佛门里面所讲的都是让我们怎么样来提升自己,来提升灵性。通过种种的这些现象,你们助念时间久了以后,就会有很明显的体悟。

　　人,不是像一般世人讲的,死了死了,一死百了,没那么简单。如果真正像世间人所讲的,死了什么都没有了,那大家就没有必要去修行了,你感觉什么快乐,该做什么做什么去,不是那么一回事儿啊!祖师常讲,人死了不得“了”,什么原因?没闻到佛法,没有闻到圣贤教育,这样死了就不得“了”。像念佛修行人,这不叫死,这叫提升,转得是越来越好了,达到究竟圆满,就成佛了。世俗的这个“死”,没有搞明白。

　　在明显的提升中可以看得出来,人这一生的所作所为就会决定老年的时候,甚至临命终的时候,是病苦的或痛苦的还是安详的。很明显的,这就是因果,这就是一个征兆。临命终的时候走得很安详,走的时候没有恐怖,就可以断定来生比这生肯定好,来生就去到好地方了。所以这些被助念的老人也在现身说法。一个老人一生很善良,虽然没有遇到佛法,但是心态心情很淳朴很乐于助人,他在临命终时即使有一些小痛苦,还是很坦然很安详。有一些比如干杀业行当的,或年轻时做很错误的行业的,到真正病严重的时候,或临命终的时候,那恐怖的情景就现前了,这也是一个征兆,这就是佛门里面讲的,冤亲债主来了。

　　这点滴的事情告诉我们,我们这一生的生命,只是中间的一个阶段而已。而这一生这么一个短暂的阶段,就决定我们来生到什么地方去转变,去生活,非常重要。佛告诉我们,我们人类是三善道的中间,三恶道三善道,我们人是在中间,而且这是一个枢纽。这一生的所作所为,很短暂的,但是将来感应的果报,很长久的。比如这一生,实实在在一心学佛,行善念佛最后成佛,得到的是无量光无量寿,那个生命才是永恒的。有一些人造了种种的恶业,轮回到了三恶道,也是无量劫几千年上万年,也是寿命长。唯有人这一生当中,生命太短暂,活上几十年,就好像一眨眼的功夫,往事一幕一幕的都在面前,那么短,忽然间就过去了。过去了不重要,重要的是这个过程当中,在我们的内心深处存的是什么心,存的是什么种子,这个重要。

　　如果一个人一生当中,从来没有害过别人,从来没有违背过自己的良心,他在晚年的时候就会很欢喜很高兴很坦然的,所谓是“没做亏心事不怕鬼敲门”。一生当中坦坦荡荡的,老年的时候就很安稳,这是一个非常明显的现象。我们学佛的人、明白这些道理的人,更应该清楚:要多看别人的优点,多包容别人。即使别人有缺点,也是正常的,因为大家都没有成佛没有成菩萨,难免会有烦恼,难免会有脾气,这是正常的。这是烦恼的世界,大家还没有修到没有烦恼的地步。在这个团体当中,要严格要求自己,用一颗爱心宽容心去包容别人。大家都这样去做,才能够将其发扬光大。如果我们每个人都任意地发脾气,任意地使自己的性子,这个团体就很不容易长久地做下去。

　　既然想行菩萨道,就要有一颗爱心,有一颗不怕辛苦,甚至不怕被误会、侮辱的心,这才行。这样做是好事,确实是很好的事情,利益众生利益国家,利益社会利益大众的事情。但是有些人不懂,不理解,难免会造一些诽谤和闲言碎语,这是正常的。如果你真正明白以后,这些事情不重要,重要的是你帮助了该帮助的人,让他们得到了安慰,得到了帮助,然后你自己因为帮助别人,把自己的欢喜心提升了,就是把自己的灵性提升了。

　　前天我们到山上去,有位居士说,看,山上的花儿多漂亮!如果大家都像这样看人家的优点,花儿是把最美的这一面展现给游客,多么无私,把最美的展现出来给大家观赏。这是看优点啊。后来我就接上一句:这是表面的意思,还有一层意思,它还有谢的时候。它谢了的时候就不完美了,不完美了我们也要保护它,也要去关爱它,到了明年它又开放出来,又把美好的一面展现出来。如果我们只看到这个人阳光的一面,很欢喜而去爱他,如果哪一天他的业障现前了,我们就把他丢掉,我们永远再也看不到他阳光的一面。所以我们一定要学会包容,包容他的好,他的缺点慢慢改,总有一天还会出来阳光,还会出来“花朵”的。这才是我们人生的处世之道啊!所以处处皆佛法,六尘说法,天地万物都在给我们表法,关键是我们的心情,能够觉悟到什么程度。

　　我们能够看到花儿盛开了,又要落了,但是知道明年还会开,所以把它保护的很好。我们人也是如此,人不可能永远是烦恼的时候。烦恼过去了,明白了,把这个心结打开了,就像心花开了,高兴的事儿来了,这个时候也很可爱啊。主要的在修行的过程当中,我们自身就要有一个正确的认识。修行是件持久的事情,不仅仅要有恭敬真诚心,还要有一个持之以恒的心,才能成就。我们的恭敬心只有两三天,两三天以后烦恼一上来,恭敬心就没有了,这个样子怎么能成佛成菩萨呢?

　　我们一定要明了,大家能够聚在一起,都不是一生的缘分能够同聚一堂。我们不明了,佛告诉我们,都是过去的父母未来的诸佛,都是过去生中很深的因缘,这一生中才能够认识,能够在一起。如果没有因缘,这生不但见不到,甚至连名字也听不到。

　　要善待身边的每一个人,要善待身边的每一件事。一个团队,做事情要互相地商议,互相地去配合,商议好了有了决策,就要服从,这才行。佛门讲不谤国主,领导人也是,是个小团体的领导人。你在单位工作也是这个样子,如果你不尊敬你的领导,那怎么办?下级会不会尊敬你?这个团体怎么维持下去?这个团体成绩必然就会下降。不谤国主不仅仅是国家领导人,一个小团体的领导就是现前的主人啊!所谓的主人就是一家之主来主持这个工作,你要对他有意见,可以私下里你们两个人聊一聊,关上门,不让人家知道。为什么?因为人在事情多的时候难免会有一些不周之处,你要维护领导人。这个不是哪一个人的权利权威,而是对一个团体的尊敬,他是一个形象,这也是表你的一个恭敬心。我们不能把这个事情小看了。

　　一个团体的领导人,自己的心量一定要大,自己能够包容一切。就像地藏菩萨,地,是大地,也表我们的心地,就是能容万物。真的如大地一样,好的也能容,坏的也能容,大地才有这个能力滋养万物,生长万物。所以在大地的境界当中,所有不好的东西都变成最好的养分,才能够哺育那么多的生命。既然表我们这个心,那我们这个心如果不能够包容,那怎么能够哺育更好的生命呢?这个生命就是你的法身慧命。

　　佛门讲万法,这个法身是同一个,那是自己的真身啊!诸法包括一些人一些事一些物,都是一法,都是跟自己同一个“身体”。这个“身体”是真正的自己,是大自己。我们现在执着的这个身体,六根六尘六识所能够有的这些感触这些受用,太微小了,微不足道。我们众生之所以是众生,就是自己的六识感应外面六尘的境界当中,所产生的种种受用,种种境界,把自己的真心给蒙蔽住了。

　　——节选于开愿法师在济南助念分享暨答谢法会上的开示