有一位僧人问说：“出家人要做什么事情？”我回答说：“在办道、求道。”他说：“求道最根本、最要紧的是什么？”我说：“是德行。”他说：“唉呀！您真顽固。上根利器的人修慧而入道，下根钝器的人修福而已，所以出家人主要在求得智慧，有智慧就足够了，要德行干什么？”

　　我说：“古人尝说，德行是为人处世的根本。又说，立大志做大事的人，要先衡量自己的器质和识见，何况佛门至高无上的正等正觉的妙法，岂是随便什么人就可以修成的吗？”

　　装贮狮子的奶水如不用琉璃作的瓶子，那就会裂开；好比手举着万斤重的鼎，乘坐一叶小舟，几乎没有不翻跌淹死的了。

　　现今的出家人，稍具聪明才智的，就专攻注解考据之学，和儒家书生一样地致力研究典籍。聪明才智再高一点的，则零碎地拾捡古来祖师大德应机说教的机锋语，来唱和自己，捕捉到的只是祖师的皮毛残渣，据为己有的，乃是捕风捉影来的不实在的东西，反而受到明眼人的讥笑。这些人讲起话来，句句仿佛比佛祖还要高明；但考察他的行为，比平凡庸碌的人还不如。末法时期这种坏现象，实在很糟糕啊！

　　我很怕修行人落到上述这种地步，所以搜集古来善行的记事，摘录重要的几则，分成十大类发表出来。哪十大类呢？远离世俗的污染才算出家人，出家首先要讲到清高朴素，所以第一类善行是“清素”。但清高而不严肃，变成狂狷之士的清高了，学佛的人必须要收摄身口意三业，才能成就，所以第二大类善行是“严正”。严正的行为要靠老师的教诲才能秉持不误，老师实在是做人的模范，所以第三大类善行是“尊师”。有双亲生养你，长大之后才能接受老师的教导，遗忘其双亲而不孝是忘本啊！且戒行律仪虽然很多，但最要紧的还是孝顺，所以第四大类是“孝亲”。忠臣出于孝子，忠孝的道理是一致的，只知道有亲情，不知道有君恩，乃是自私的行为。书经上说：“一人有庆，万民咸赖。”有了君主的德政，国泰民安，才能出家，清闲自在地游于山水林泉下，君主的恩惠实在大啊！所以第五大类是“忠君”。但是忠道较偏于对上级的交往，缺乏对下级恩惠的施予也是不对的，必须兼顾到贫困的人，所以第六大类是“慈物”。慈和爱很接近，出家人产生爱染，是修道的一大障碍，所以第七大类叫“高尚”。但高尚不是要孤芳自负，远弃众生，一方面还期望修行人能先充实自己，功夫高深了自然才学德行的光芒就四射，所以第八大类叫“迟重”。为迟重而隐居，清闲无事也是不可以的，所以第九大类选“艰苦”的善行。有人怕劳而无功，不再艰苦卓绝，退了道心，其实因果感应是丝毫不爽的，所以第十大类取“感应”的善行做结束。

　　以上十种善行都修齐了，德行才算完善，方堪任修习佛法的人才。好比地质改良肥沃了，然后可以播种好植物；心地精纯了，然后至理名言才能信解受持。至高无上的菩提大道，庶几可期望成就。不然的话，只能算是一个鄙陋的凡夫而已！

　　做人的道理都做不好，哪能学佛？纵使你根器利，多智聪，反而有害。智力愈高，障碍愈重，修行愈不易成就，这种无德行的人，怎么能出家修行呢？

　　我说完了这些话，这位禅师又说：“我修的妙法一尘不立，本来无一物，何处惹尘埃，十类善行将施用在何处？”

　　我说：“明明色、受、想、行、识五蕴炽盛纷扰，地、水、火、风四大繁复遍漫，怎么说是无尘呢？”

　　他说：“四大本来空相，五蕴本非实有。”

　　我给他一个巴掌，说：“目前学古德的口语，用表自己的见地的人，实在太多了，您回答的不中肯，再用您自己见地境界的话回答看看。”

　　这位禅师无法再回答，很不高兴地站了起来。

　　我笑着说：“您老现在满面怒容，正是四大五蕴蒙蔽在脸上的尘埃，您为何不擦掉呢？”

　　出家人要注意啊！登高要自觉渺小，切莫自大，不要妄说般若，滥解性空，自找祸殃，也千万不可沉醉于虚荣的名利啊！好好地修养自己的品德，竭尽精诚之心，全力去办道，竭尽心力，大死一番，久之自然心开悟达，然后才能真正体会到不撇弃万行，但也不受染一尘；终日不著空，但也终日不执有的真空妙有的中道第一义谛，这才是真正佛门的智慧啊！但愿出家人要用心参究一番。

　　我很惭愧尚未体会无上大道，加以德行浅薄，写这本书，主要目的，在求能挽救目前出家人的大毛病，用以报答佛恩而已。明智达理的人，如蒙不因我浅薄而弃置我所说的话，还希望辗转流通，告诉那些修禅的人。——万历十三年仲冬日杭沙门祩宏识

　　南朝刘裕所创号刘宋朝代时，有出家人法名旻，七岁出家，博通经典，闻名全国，众称旻法师。旻法师营造修建寺庙，装设经像，放生布施，从未厌倦废弃这些事情。

　　有人问他：“您和尚所修的功德不少了，可惜没听过您办过大斋会，恐怕功德不圆满。”旻法师说：“大斋会很难如法合理，而且需要花耗很多米、菜、盐、醋、柴、水、汤、炭等等的东西，践踏、洗涤、烧灼等多所伤害微虫类小生物，所以我不办斋会啊。如委托王宫或达官贵人办理，更难如法，他们唯求世俗的应酬，失去了斋会真正的意义，因此，干脆就不办了。”

　　赞说：“现代人每做一修福的事，就要办一次斋会，美其名曰圆满；甚至闭关的和尚，关期过了一半后，就在闭关中办斋会了，日夜筹划，光预备斋会的事，时时不可或失的修道正念也全丢到脑后。呜呼！旻法师的话，实在是万世不易的借鉴啊！”

　　南朝梁朝锡都彭城寺慧开法师，是吴郡海盐人，跟随钟山开善寺智藏，扬都庄严寺僧旻两位法师学经论，后来他自己讲经讲得很好，名闻当世。豫章太守谢譿，恭迎开法师去讲经，供养他很多钱。但他还没回到家，已把供养的钱布施分散光了。

　　晋安太守刘业供养他一万钱，不到一天，全部又布施给贫穷的人了。开法师的个性开朗随和，不注重外表；衣服脏了，也不刻意地去洗它。

　　赞说：“说法而不受供养，才真正叫法施啊！如每个出家人都像开公一样，那该有多好啊！”

　　南朝梁朝扬都灵基寺道超法师，跟随灵基寺旻法师（即上述旻法师）学道，后来自己独居一个房间，谢绝朋友不会客。整个房子都是灰尘，四壁都可听到蟋蟀的叫声。中书郎张率有一天去拜访，看了如此情形，说道：“虫声吵闹，灰尘多积高过膝盖了，难道您对这种环境不介意吗？”超法师回答说：“每天听这些虫声，当作箫管演奏的音乐；灰尘乃随风吹进来的，一直没空打扫，以致对您这位贵宾失礼了，真惭愧！”张率听了大大地赞叹佩服。      

　　唐朝东阳清泰寺玄朗法师，是傅大士的第六代嗣孙。常行头陀苦行，住在山涧旁，别号左溪尊者。自己一个人住一个小房子，认为屋子虽小，可视如法界无量般的宽大，正是华严一微尘里无量刹的心境。四十余年来，就穿一件七条僧衣，一辈子就一个坐卧具（又叫尼师但那），也没改变。如不是为查经典，绝不随便点蜡烛；如不是要礼佛拜佛，绝不随便走动一步。大师要洗钵子，则山中群猿争着捧去洗，大师诵经时，众鸟都飞到上面来回飞翔不去。刺史王正容屡次请师入城说法供养，大师都不想去，推托有病不能去。

　　赞曰：“现代人读了永嘉大师答朗大师书（出自禅宗《永嘉集》），里头再三写着‘见道不在山林之寂静，物我冥一，喧扰无非道’，于是藐视朗师，认为其偏于宴安寂寥，却不知道这是永嘉大师用来破朗师法执，一时权机方便的话，如信中所言‘如是则何不乘慧舟而游法海，而欲驾折轴于山谷哉？’是针对朗师，推其出山广度众生的意旨，而左溪朗大师遗留的风范，正是今日学者所应学的啊！有见地的人应仔细判别。永嘉大师信中说的‘得失在于人，何关动静’，今人业障深重，不但动中无法见道，静中也难以忘山，不先隐修充实，就要在喧扰中行菩萨道，未免落个好为人师之嫌了。”    

　　隋朝富上法师，挂单于益州净德寺，系挂一顶大斗笠在路旁，坐在斗笠下读经。也不开口向往来的人化缘求布施，有布施财物给他的，他也不道谢或类似一般化缘僧口中念念有词地，仿佛替施主消灾祈福。因为道路偏僻，人迹稀少，所以多年来都没受到什么布施。

　　有人对大师说：“城西北往来人口稠密，布施也可多些，为何老守在此地而不去那里？”

　　大师回答说：“一钱两钱，可以维持身命就好了，何必要多呢？多也没用。”

　　陵州刺史赵仲舒，是当时一位三代严刑的酷吏，不信佛法，也不敬三宝。听到富上大师的事，故意要去试探他。赵刺史骑马经过那里，假装不小心掉下一贯钱（一千钱，古一贯一千）。富大师仍悠然的读经，看也不看一眼。赵刺史走了很远后，再令人去取钱，大师也不管，视若无睹。于是赵刺史回来问大师：“您整天所得不过一钱，现在一贯钱掉在地上，您看到别人拿去，为何不阻止呢？”大师说：“那不是我的东西，我为何要冒认它是我的，而阻止人家拿去呢？”

　　赵刺史亲自下马道歉礼拜，大大赞叹佩服地回去了。

　　唐朝通慧法师，三十岁出家。独入太白山修行而不带粮食，饿了吃草和野果，渴了就喝水，睡觉靠在树下，坐禅参研。这样的日子，过了五年，有一天用木棒打土块。土块破了不成形体，豁然开大悟。晚年只穿一条裙子，盖一件棉被，穿一双麻鞋，用了二十年之久，衣服缝缝补补地，冬天夏天都没两样。

　　唐朝京师弘法寺静琳法师，京兆华原人，道行高超，道风远播后，信徒供养一天天地多起来。信徒供养的财物，都一并拿给侍者，也不再问多少；后来有一天想要拿钱去做功德，才遗憾自己没钱，侍者拿钱出来，琳法师说：“没想到我还有这么多钱！”平生衣服破了，都用纸来补。

　　唐朝京师辩才寺智则法师，雍州长安人，性情磊落潇洒，不修边幅，常披一件破僧衲，裙子只遮到膝盖上（即如今之迷你裙）。房内只有一张床，一个用瓦作的钵，一个用木作的匙，其它再也没有东西了。住的一间房子，也不关门，大家都讲他是个疯狂的人，他听了感慨万千地说道：“说人家疯子的人正不知道自己才是疯子啊！出了家，离了俗，还为了衣食操心，行要穿衣饰遮，住要宅房屏障，门要锁，箱子要盖紧……这样又浪费时间，又扰乱道业，还有收集积蓄种种之财物，整日忙碌而心惶惶，这种人若不算疯狂，就再没有疯狂的人了！”     

　　唐朝衡山弥陀寺承远法师，起先学道于成都，后来住在衡山西南的山岩中，有人布施东西给他吃，他就吃，没人布施食物，他就吃草木。有人仰慕他的德行而来拜谒他，和他在悬崖山谷处相碰面，大师身形消瘦，蓬头垢面，自己担负着薪柴，来访的人以为他是侍者而不在意，不知道他就是远大师本人啊！唐代宗听到了他的德名，颁赐他所住的地方叫“般舟道场”，世称大师是莲宗（净土宗）三祖。

　　赞道：“尧住的房屋是用茅草盖的，人家看来以为是村舍，而不是皇上住的地方；禹穿着破旧的衣服，别人不晓得他是皇帝，还以为他是野人呢！何况出家人，本来就应以一钵一衲来支持身命的，还能讲究什么呢？当今有些人，衣服讲求奢华，雇养许多奴仆，还惟恐别人不知道自己有钱，穿着华丽的衣服，带着仆人，洋洋得意地走过众人聚居的地方。这种人应该感到惭愧吧！”

　　唐朝明州大梅山法常禅师，得到马祖道一禅师“即心即佛”的心法要旨后，隐居深山中，没人知道。管盐官写信诏见他，他谢绝不去，回了一首偈给盐官：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”意思是，我这里有一个池塘，长满了荷花，我用荷叶作衣服蔽体，用也用不完。有好几棵松树，长满了松花松果，用以充饥，足足有余。蛮以为大家都不知道我的住处，可以独自清闲修道，没想到还是让人找着了，于是我又离开这里，搬进更深的山里去住。

　　五代后周庐山佛手岩行因大师，隐居在庐山佛手岩。每天夜深时，就有一只麋鹿，一只山雉来睡在他石屋的旁边，和他亲热，温驯得如同好朋友一般，一点也不惧怕恐怖。因大师平生不收徒弟，但附近寺庙的僧人自动供养他、服侍他。有一天大师对侍者说：“把窗帘卷上，我要走了。”窗帘才刚卷起钩上，大师下床走了几步，就站立着圆寂了。

　　赞道：“贪欲多的人，临命终更加厉害（欲望更加炽盛），甚至争夺遗产（陆机《吊魏武帝文》，引魏武帝遗令：‘余香可分与诸夫人，诸舍中无所为学，学作履组卖也。’）。对世上的财物人事，眷念不已，舍不得，放不下。不但在家世俗的人这样，连出家人也有像这样的。如果每个出家人，都能像因大师一样，一辈子清高凛然，圆寂像游戏一般地轻松愉悦，不是很好吗？”

　　宋朝洪州云居宏觉道膺禅师训诫徒众说：“你们既然出了家，就好像囚犯从牢狱释放出来一样，从此走向了生脱死的大道，免除万劫的沉沦，这是你们的造化，因此，要减低欲望，常知足，不要贪求世俗的虚荣；要能忍耐饥渴，立志学道，修习真如寂照的无为法（《金刚经》云：一切圣人皆以无为法而有差别），能闻持佛法，受到佛法的熏陶，实在难能可贵的，就是九死一生，赴汤蹈火，每时每刻也不可抛弃佛法。”

　　宋朝东京慧林怀深慈受禅师，有一天在参禅放香后小参时刻，开示徒众说：“大家千万要忘却名和利，以恬淡为乐，世间名利心减少了，向道清净的念头自然滋长增加。像匾担山和尚，一辈子捡栎实（圆形，大如拇指头，端尖锐，在碗状壳斗内，仁如老莲肉，可吃，壳斗可染皂色）为食充饥；永嘉大师不吃用锄头耕种的菜，因为耕锄唯恐伤害泥土里的微小生物，且敬重农夫汗滴禾下土的辛劳；高僧惠休和尚，一双鞋子穿了三十年，遇到平软的地就赤脚行走。你们目前衣食不缺，种种享受，还没饿就吃饭了，还没冷就加衣了，身体还未弄脏就洗澡了，还未到睡时就睡着了；这样生死之道还未弄清楚，心境污染未尽，惑障不断，凭什么来消受上述的福报呢？”

　　宋朝益州空慧寺慧熙法师，自己一人独居，没有侍者，日中一食，也不接受人家的布施。房内地上除了平常走出走进的一条路迹外，其它地方都长满了霉苔。他的坐榻，除了中央人常坐的关系，较没灰尘，两头则尘埃堆积，好像很久很久没人坐的样子。他的衣服破旧不堪，仅可遮风御寒；冬天穿这破旧的僧服，夏天到了就把它悬挂在屋梁上。慕名前去拜谒的人，就在这间房子内向他请教，大师慈蔼对待，循循善诱，有时来往的人多，需要等几天才能见到大师面谈。

　　元朝杭州天目高峰原妙禅师，在龙须修行九年，自己编绑木柴，做一个居住的小房子，无论冬天夏天，只穿一件多次补缝的衲衣（衲衣是多次补缝之衣，如故苑里福慧尼师所穿之衣，即衲衣也）。之后到天目山的西岩石洞中，建造一栋如小船的小房子，立个标示叫“死关”。小屋上面是滑溜的滴水石，下面是烂泥巴地，风雨飘摇。大师谢绝供养及侍者，衣服和日用品等也一概不要，不洗澡，不剃头发，把大腹小口的坛子，切下半截做锅子，几天才吃一餐，自得其乐；他所住的山洞，没云梯无法登上去，他摒弃梯子，截断外缘，即使是他的徒弟，也难得看到他。

　　赞道：“像上天悬在九霄云外一般地，千万仞高的崖壁里隐居的大德，在前有慧熙大师，后有此高峰妙大师，他两人实在是超尘绝俗啊！以前我曾登天目山，进入张公洞，俯目下观千丈高的崖岩气象万千，顺便也去拜谒‘死关’的遗迹，高峰妙大师的威仪容颜，仿佛现在我的眼前，自叹生得晚，不能亲承教诲，不禁泪下沾襟，久久不能自已！”

　　浙江绍兴一带参禅安居，每晚做饭吃，名叫“放叁饭”，风气相传，吃起来一次比一次奢侈丰富，比午餐更多菜肴，这种沿习下来的坏风气已经很久了。往昔有一位道高德超的先辈（即法慧禅师），听到隔壁房间的僧人午后作饭，不禁流泪，悲叹佛法的破败末落。所以出家人禁过午吃东西。何况夜晚还吃宵夜！戒律上说：“人间的碗钵声作响，饿鬼听了不胜饥饿，咽喉自然起火”。何况夜深人静，动了砧、几、盘、盂，音响传入其耳根，又煎、煮、烹、炮，香味传入其鼻识。忘了对众生要慈悲的训示，恣纵口腹的欲望，这样于心能安吗？或问：“半夜肚子饿了怎么办？”那么就吃果核饼饵之类，不须动用锅子、壶子煮的食物来充饥就可以了，何况人家持午的人，午后到隔日天亮，明星现前之间除了喝水，不吃一点东西。我们晚上有视作药石养生的果饼之物充饥，还不知足，简直是太过份了。

　　云栖寺僧团的规条，有一条：非理强去募捐化缘的人要赶出山门。有一位僧人说：“不必禁这一条，禁了则减少了众生种福田的机会。因为虽然非理募化的人犯了过失，背了因果，但众生可获得破悭贪，舍财物的利益和功德。以前佛在世时的出家人，假藉佛陀的名义来谋生，佛何尝为这些人设一条禁约呢？”我说：“您的话固然不错，发心良好，但您只知其一，不知其二。非理募化，瞒着因，昧着果，布施的人知道了，因而退了道心，以后就不再布施了，怎能使他破掉悭贪呢？佛在世时，有诸弟子自远方游化归来，经过一个部落，那个村落的人望见这些比丘，赶紧把门关起来，弟子们就问这些人，甚么缘故怕沙门怕得这样子？讲起原因来，原来他们是怕非理募化啊，以前有恶比丘非理募化，他们怕这些弟子也一样。于是这些弟子们回来后，把这件事告诉了佛陀，佛听了对那些非理募化的比丘加以呵斥责备，怎么能说佛对此不立禁约呢？！小心点，不要非理募化啊！”

　　有人说讲经说法的法师有潜移默化众生心性的功德，而没有像施食师有和鬼神打交道的责任（容易招来麻烦和危险），应该是比较少有过失罢。我则认为不一定，讲经师如不慎，所招致的过尤更大啊！施食只一种法门，一法犹容易精通，经论繁多，要一一精通很困难的了。所以古人多专攻一门，如专崇《法华经》经义的，或专长《华严经》之类的。现在的人则每种经、每种论都宣讲，真的比前辈大德们高明吗？于是有的没什么明师教导而自大自高，照自己臆测浅见而发表的；有喜标新立异而乱批评先贤的；有于经论稍微加以解释，而没半点申论发挥的，这些都不对的啊！必须要长期精深的研究，多方探讨，本着明道为本的心怀，不图谋自己的名闻利养，这样才差不多有功德而无过失。或者有人会说：“智者大师说：为利养而弘扬佛经，也具有菩萨的名义，这又怎么说呢？”唉！智者大师这句话，是为激励具有菩萨大悲心肠，而尚缺菩萨入世度众之行的人说的。不是为贪求名利的人说的，如不仔细审虑这句话的意义，很容易就误解了。

　　古来大德有言：“第一等的人，乃是出家人最好。”民间也一向流传着一句话：“一子出家，九族生天。”这些话都是赞叹出家，而没明确说出出家利益的所在，到底出家真正的利益在哪里呢？难道说，不必耕种，不去织布，就有饭吃，有衣服穿，就是出家的利益吗？或者说，不必买屋子，不必租房子，就有居住的地方，就是出家的利益？或者说，国王大臣拥护，信徒施主恭敬，上不受官吏使役，下不会干扰庶民，而且自然清闲飘逸的快乐，就是出家的利益吗？古人有一偈说：“施主一粒米，大似须弥山。若还不了道，披毛戴角还。”（注：披毛戴角即作畜生。）又说：“他日阎王老子与你打算饭钱，看你将何抵对？”由此看来，出家反而隐伏着一桩大灾祸，还说什么利益呢？所谓出家的利益，乃是能破烦恼、断无明，证得无生法忍，了脱生死。这才是天上人间最尊胜的事，而且父母宗族也才能受他德行恩泽的荫被。不然的话，虽然富有到有千箱黄金，荣贵到作了七代皇帝的国师（如清凉国师），也没什么利益可说啊！我实在忧惧万分，怕犯了这个大过，同时告诉同修们互相警惕共勉。     

　　梵语比丘，国语翻作乞士，独自清净修行才叫乞士，如多所需求，多所畜养，参与多事，那不是反而违背比丘这两个字的本义吗？本篇所叙自旻法师，下至诸公大德，其间至今有上千年的历史了，但他们的风范，流传至今仍未消失，闻知他们的高风亮节而不发奋图强，还能算是比丘吗？

　　隋朝相州演空寺灵裕法师，是定州人，安顿出家众居于两堂，将已受大戒和未受大戒的人分开住。如言语行为散漫必受责备。发誓不给尼姑授戒，只在讲经说法时，才允许尼姑入寺来听，且开始时要最后进入，结束后要先出来。自己住的房子，绝不让尼姑进入。沙弥进受具足戒时，必请大德僧作尊证师，而且要到年满二十岁，才许登比丘坛，受具足大戒。大师终身穿着粗布衲衣，裙子长只至足踝上，长衫袖口宽四指，长仅到手肘。如看到穿衣服过于奢华的，当众就割坏他的衣服。

　　唐朝京大慈恩寺玄奘法师，俗姓陈，汉朝太丘长陈仲公的后裔。早年随哥哥“素”（即长捷法师）出家，十一岁就会诵读《维摩经》，《法华经》 ；超拔正直，不附阿时尚，随俗浮沉。有一天看见众沙弥在一起谈天游戏，告诉他们说：“佛经上不是有讲吗？出家是要修无为法，怎能再玩儿童玩的游戏呢？像这样下去，只有白白浪费大好的生命了。”高明的人看到这件事，就知道大师道德器宇大不平凡啊！

　　赞道：“幼年就有很高超的德行，并不是天资独特，而是前世的习气忘不掉的啊。知道这个道理，就可以办来生于今日了，也就是说今生修习深刻，来生自然盛德超俗。”

　　唐朝终南山至相寺智正法师，定州安嘉人。隋炀帝开皇十年，奉皇帝敕令住持胜光寺、仁寿寺，后来到终南山至相寺，和一位“解行相高，京城推仰”（《高僧传》语）的渊法师作伴，同住二十八年，不涉问世事。

　　智正大师有个弟子叫智现师，秉承他的教诲，每次智正大师著书时，端坐思考，现法师执笔侍候在旁。正大师想到说出来，他马上记下来，这样经过了好几年，都这般勤快不变。当初现法师是站着，并没座位，有一天脚痛心口闷，不知不觉跌倒在地。正大师骂道：“过去久远弗沙佛时，释迦牟尼佛为外道仙人，上雪山采药，见弗沙佛坐宝窟中入火定放光明，见已心欢喜，信敬翘一脚立，叉手向佛一心而观，目未曾洵，七日七夜。赞佛云‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世界所有我尽见，一切无有如佛者’，由之超越九劫，于九十一劫中得成正觉。（出《大智度论·卷四菩萨释论》）你才站了一下子就跌倒，是心不郑重的原因！”正大师就是这般严厉。

　　赞道：“跌倒了还加以责骂，实在要求很严格啊！古人为了求法忘了身躯，如二祖神光大师求法于达磨祖师，达磨在少室峰面壁静坐，神光大师（后更名慧可）前往求法，在外面雪地中站了一夜，积雪齐腰。又儒家的游酢、杨时二位学人，初见伊川先生（程颐）时，伊川先生在闭目养神，二人站在门外，时当下雪，二人不敢惊动，伊川先生醒来一看，门外已经雪深三尺了。这两则尊师重道的榜样，还差不多，今人坐着论道，还有感到厌倦的。唉！做师父的管教严格，求道的尊重从事，这些早就败坏了，实在可悲啊！”

　　唐朝泽州清化寺玄鉴法师，泽州高平人。性情敦厚耿直，见到不如法的人，一定当面呵斥责骂，不忌讳对方如何顽强有势。大师一生建造、修补很多道场。当时雇用很多工人，如有人送酒来给工人喝，大师就制止他说：“我造寺院一定要如法，宁愿工人罢工，也不准许工人喝酒。”

　　那时清化寺修建佛殿，有泽州望族叫孙义的人，载了两车子酒要来慰劳工人，鉴大师就打破酒瓶，酒流了一地。孙义大怒，决定隔天要给鉴大师难堪，但他晚上睡觉却梦见一个人拿刀子要杀他，叫他不可对大师无礼。醒来觉悟自己的过错，于是很恭敬地到大师面前忏侮。

　　赞道：“当今招待工人，不但用酒，还煮荤菜杀生，至于竖立栋梁、破土，迎神赛会大请客，更是杀很多牲礼，用钉钩拴在墙上（喻大肆屠杀）。这样的建寺求福，天堂还没成就，先造了地狱因，这是实在的话啊！要建寺修庙求福的人，千万要禁止这件事。”

　　唐朝风州大兴国寺道琳法师，同州郃阳人。三十五岁时出家，进入太白山深岩中隐居，皇帝器重他，令他住持大兴国寺；不久，他又逃到梁山南方隐居。一生勤俭刻苦，认为女色是产生欲染的祸根，终生不和女人见面、不为女人说法、不接受女人施食、不让女人进入他的房间。临命终时，有女弟子来问候病况的，大师在房间里知道了，就叫她们不要进来，不让她们见面。

　　赞道：“戒律中也允许为女人说法，但要庄重不可嘻笑、不让对方见到师父的牙齿；也不可以多说话。而道大师绝不为女人说法，似乎太过严格。但是末法时期人心不古，戒律衰微，根本不必担心出家人不为女人说法，只怕他为女人说法而迷爱染著而已。像道老这种风格，大可做后来学人的借鉴。”

　　唐朝始州香林寺惠主大师，始州永归县人，专心精研戒律，住在青林寺。有一天陵阳公到了益州，陵阳公一向对佛法没什么信仰，所以把百余只驴骡牵入寺中，安放在大殿、讲堂、僧寮等地方，寺内没有一个人敢违抗的。惠主大师从村子里回来后，看到这种肮脏杂乱的情形，马上进入房中，带着锡杖和三件袈裟（锡杖乃菩萨头陀十八物之一，上有四股十二环，表四谛十二因缘，比丘向人家乞食，至门口应振动锡杖上小环作声，使人警觉。三衣：①安陀会、五条衣；②郁多罗、七条衣；③僧伽黎、九条衣以上。衣上方块名福田，让人种福田又名福田衣，出家人三衣不离身）出来，叹声说道：“要死要活就决定在今天了！”说完举起锡杖打向驴骡，驴子、骡子被他打得昏倒在地，好像死掉一般。主大师手举起驴子、骡子丢到大坑里。地方县官知道这件事以后，大吃一惊，抓住主大师往陵阳公处申诉判罪。

　　出乎意料的，陵阳公不但没责怪加罪，反而欢喜地说道：“承蒙律师这样开示，破了我的悭吝和贪欲心，我从这次的教训中获得莫大的利益。”于是送大师十斤沉香，十段绫绸。后来回到京城，还依大师受菩萨戒呢。

　　唐朝京师普光寺慧满法师，雍州人，七岁出家，后来奉皇帝圣旨住持弘济寺。那时候，证果寺的尼姑在宫庭里出入毫无禁忌，并占据和尚寺作尼姑庵。满大师招集众人赶走她们，尼姑们就去东宫太子处告状，太子派遣詹事（掌管东宫事务的官名）杜正伦等人来解围。满大师坚持赶走尼师，众人害怕这样下去会触怒大官，受到灾殃，于是勉强放弃驱逐尼姑一事。大师接连叹息，不高兴了好几天，尼师后来拜谒大师，登门谢罪忏悔，大师仍然一直不理睬她们。

　　唐朝明州大梅山法常法师，襄阳人，性情刚直敏锐。平素衲衣瓦钵，每日早晨吃一餐而已，终生不易。唐德宗贞元十二年，从天台山到梅山，梅山是汉朝仙人梅福隐居修行的地方。（昔梅子真初入山也，见多龙穴，神蛇每吐气成楼阁，云雨晦冥，边有石库，内贮仙药神仙经籍。）大师常寄宿在梅福住过的房子里，有一天梦见神人告诉他说：“您不是普通人，这石库中有仙书（记着既往将来之事），您看了可以为人王帝主，就算不做皇帝，也可做皇帝的国师。”

　　常大师说：“这不是我所向往的，以前齐朝僧稠大师在怀州西王屋山修禅，听见两只猛虎交斗，咆啸震山，于是用锡杖把它们隔开，化解两虎之斗，两虎各自散去后，一时忽然有仙经两卷出现在床上，稠大师说：‘我本来修习佛道，岂是欲求长生的人呢？’说完仙经就消失了。我也是唯以追求不生不灭、无上无余的涅槃为最乐啊！”神人听了非常佩服赞叹。

　　唐朝洛京广爱寺从谏法师，南阳人，壮年时出家，不久顿悟真空妙有的真理。唐武宗会昌五年，毁天下佛寺，僧尼并勒还俗，佛法大受摧残排斥，大师逃到皇甫枚的温泉别墅隐居。唐宣宗大中初年恢复佛教，于是再回到洛阳（洛邑即洛阳之别称）昔日住的地方。他俗家的儿子从广陵来看他，和他在寺门口相遇，已认不得他了，问说：“从谏大师在哪里？”谏大师明知是他儿子，却不承认，手指向东南方那边，他的儿子就往东南方去找了，谏大师于是关起门来不再出去。这样忍痛割爱，不和亲生儿子见面，这种功夫不是普通人做得到的。

　　唐朝京师大总持寺智实法师，居住在洛阳（分洛上，洛下）时，唐太宗临幸（皇帝所到叫临幸）洛阳，因迷于道教方术，道教得宠，下诏命令道士的名位及斋供行立应列在僧侣前面。洛邑的僧人陈述谏言，当事官不采纳。实大师见皇帝驾临，随即上表陈奏，大大地申论这种举措的过失。皇帝命令宰相岑文本，作书指责大师，大师择善固执不受皇帝的诏令。皇帝大怒，在朝堂中处罚大师，命人以杖打他，剥掉他的僧衣，给他穿老百姓的衣服，并流放到岭南地方。有人讥笑大师不自量力，不知进退，大师说：“我本来就知道无法转变先道后僧的局势，然而我之所以据理力争的目的，是要后世人知道大唐时代，还有一个择善固执、威武不屈的和尚罢了。”听到这些话的人，都赞叹佩服不已。

　　宋朝汴京（即今河南开封）法云寺善本禅师，姓董，是汉朝宰相董仲舒的后代。博学群书，依止慧林寺圆照宗本禅师剃度出家。

　　宋哲宗时，住持法云寺，帝赐号大通禅师。平日无论作息，端正严肃，目不斜视，领众三十年，从未随便谈笑。凡是所到之处，见有佛菩萨立像在堂，绝不敢坐下；蔬菜水果以鱼肉为其名的，素食料理以荤名的，就不吃了。大师防心离过失的功夫，就是这般严谨。

　　宋徽宗大观三年十二月甲子日，突然对左右从人说：“我只剩三天了。”三日后果然就示寂了。世人称圆照宗本大师叫大本，善本禅师叫小本云云。

　　赞道：“防心离过的功夫到这样，古人认为是圣贤，今人认为是迂腐孤僻，实在可悲！”

　　宋朝庐山圆通寺居讷禅师，常常入定，法相特别。初夜时，两手交叉自在湛然；到中夜，交拱的两手渐渐升高到胸口，侍者每每看到大师两手升至胸口，就知道鸡要初鸣了。求法之人应该如此专心一致，浑然忘我。

　　宋朝光孝安禅师，住持清泰寺。有一天入定，在定中看到两个僧人倚着栏杆交谈，开始有天神拥护保卫，并恭听他们的谈论，不久天神离开了，顷刻间却又听到恶鬼在旁不屑地谩骂他们，扫除他们走过的脚印。出定之后追究结果，原来他们两位起先讨论佛法，所以天神护卫倾听，接着叙旧家常，最后谈到财物供养的事，恶鬼闻之亦不屑地唾骂。安禅师于是终身不再谈世俗琐事。

　　赞道：“古人为生死大事行脚参访，才一碰到堪为师友的，便急急忙忙谈论讨教此一大事，哪有时间讨论其它的琐事呢？现代的人整天谈些拉拉杂杂、没用的话，要找像这两位僧人一样的都很难得了。想想鬼神无时无刻都在我们旁边，他们又作什么表示呢？啊！实在可怕！”

　　世俗谚语：人不宜见到出家人的过错，看到或说出会有罪。但是孔夫子是圣人，他还庆幸别人知道他的过错，指责他。子路是个贤人，也喜欢听到别人讲他的过失，为何出家人怕人知道自己的过错，而不想听呢？须知不要光看出家人过错的一面，这是对在家人说的啊，不是对出家人说的，出家人却仗恃着这句话胡作非为而毫无忌惮。那么这句话就成了在家人的良药，出家人的毒药了，真可悲啊！

　　古人所谓“门庭高峻”的意思，就像维摩诘居士示疾，佛令诸阿罗汉去问候，众阿罗汉各述理由，讲他们没资格去问候维摩诘居士。文殊菩萨也说：“这位大德很难应付。”像这样叫门庭高峻。后来禅宗诸大宗师，在学人问道参访时，或用棒打；或大喝出声；或竖一指；或张弓来要用箭射人；或垂示一句话，一则口语，好像木札作的羹，无法吃出味道，又像太阿宝剑，不可触摸（剑利，摸则出血），又如水中的月亮，不能抓拿，如不是参学久了，功夫深的，不敢登门求教，像这样就是所谓的“门庭高峻”。其实宗师平实接人，绝不故作高峻严厉的，是学人打由心底高山仰止，油然生敬畏的。岂是故意摆高架子使威风，厉色大声，表现出一幅严格威怒的外貌，就是“门庭高峻”吗？

　　儒家的学问，以六经（书、诗、易、礼、乐、春秋）、《论语》、《孟子》等书为范本，而把老庄的学问乃至佛教经典都禁止、搁置不学，这是因为术业有专攻，是正当的道理，不足为怪。作为出家僧人也是一样的，应业有所专，方期有成。但现在有许多和尚不读佛经而读儒家的书，读儒书未尝不可，又甚至读老子庄子，稍聪明精巧的人，又加以注解写疏。还不够又学作诗、作文章、学书法、学书信……这些杂学，都足以障道，古来祖师有博通儒家老庄，甚至诗词字书者，用以度众，那是他的生死已有把握，佛学已届精深，不妨游戏三昧，以广化缘。目今人生死未了，而务外学，是象征佛法的衰微，实在无可救药啊！

　　僧人又有做地理师的，做卜筮占卦相命师的，做看风水地理师的，做医药师的，做妇女科医药师的，做符水炉火烧铅炼汞师的……末法时期，弊端实在太多了。或有人说：“百丈怀海大师令司马头陀选择一个可以作五百僧人修行的道场，而找到了沩山道场。这是地理师的功劳啊！接着又选择沩山道场的主持，而得到大佑禅师这个不可多得的僧材，这是相士的功劳啊！那么这又怎么说呢？”唉，这是古圣贤为传扬佛法，普利群生而随顺的大机缘和方便啊！不是一般凡夫俗人所能了解和测度的，何况百丈禅师、司马头陀这两人是何等人物？岂是现今相士、地理师等可以比拟的呢！

　　或许有人会说所谓“僧”就是“六和敬”的意思（一、戒和同修 二、见和同解 三、利和同均 四、身和同住 五、口和无诤 六、意和同悦），而且僧人要修忍辱，逆来顺受，应该不能有“严”字。这就不明白我所谓“严”的意义了。我所谓“严”，不是严厉的“严”，而是严正的“严”啊！用严正之行来收摄身心，则心地就可端正了，用严正之行秉持正法，则法门道风可以树立。如果表现奇异特别的行止来求名誉，逞示凶恶暴戾来显威风的，和这里所谓严正，实在是有天地之别，出家僧人不可不详加辨别啊！

　　晋朝长安五级寺道安法师，十二岁就出家了，天生聪敏，外貌却很丑，因此不为师父所器重，叫他做工种田，这样做了三年，执勤辛劳，从没表现半点抱怨的形色。几年后，才去见师父要求授经典。师父给他一部五千字的《辨意经》，安大师带着这本经去种田，休息时就读经，傍晚归来，再要求师父授其他经典，师父说：“昨天给你的经还没读完，怎么又来请呢？”他回答说：“那部经我已经会背诵了。”师父感到惊异，但仍然不太相信，再给他一部《成具光明经》，这部经将近一万字。安大师仍抱着经去种田，黄昏回来还经，师父叫他背诵，背得一字不差，这时师父才大大惊奇赞叹！

　　赞道：“安大师的天才，就像祭拜圣贤或祖宗的宫庙里的宝玉一样，而叫他去耕田，他仍辛劳不怨。现代的弟子们，稍具一点小才能，对他稍不客气就要离开了，何况叫他去种田服劳役？又何况长久地种田服劳役呢？想到这里，我不禁叹息不已！”

　　晋朝荆州长沙寺法遇法师，拜道安法师为师，后来住持江陵长沙寺，讲演诸经，从他学佛的有四百多人。

　　有一天，寺内的一位僧人偷喝了酒，遇大师加以处罚，但没把他赶出山门。道安大师在远方听到这件事，就用竹筒装一枝笞杖，封包起来，寄给遇大师。

　　遇大师开封见到荆杖，就说：“这是由于那个饮酒僧的事而来的，我的教诲和领导能力不够，致使在远方的师父担忧，而赐给我这枝笞杖啊！”于是打楗椎把众人召集来，将安大师寄来的筒杖放在前面，燃香致敬；自己伏在地上，命执刑的维那师拿荆杖打自己三下，掉着眼泪自己责备自己。这么一来，那地方的僧俗没有不赞叹佩服的，因为这件事而激发精进的人也很多。

　　赞言：“唉！假使现代的人打开师父的封包竹筒，一看是笞杖，不打碎竹筒，折断荆杖，谩骂出声的，恐怕很少了，像这种圣人师父，贤人弟子，虽时过千年至今，我仍然为这两位大师作不可多得之叹！”

　　晋朝于替青山竺法旷法师，下邳人，早年痛失双亲，侍奉继母很孝顺，且孝顺出了名。

　　后来出家，拜昙印法师为师。有一次，印法师病得很重很危险，旷大师于是七天七夜，虔诚礼佛拜忏，回向师父祈求平安。到了第七天，忽然看见五色光明照进印大师的房间，印大师觉得好像有人用手抚动自己的身子，于是病就好了。

　　魏朝邺中神光（慧可）大师，学问义解当世第一。

　　达磨大师从印度来，神光大师到少室峰去，要拜他为师。达磨大师面壁坐着，却不和他说话。有一天晚上下大雪，神光大师站在庭院台阶上站到天亮。雪都积高到超过了膝盖，达磨大师回头来问道：“站在雪中那么久，想要求什么事？”神光大师泪下道：“但祈求和尚慈悲，开演如甘露的法门，广度众生。”

　　达磨大师说：“诸佛成佛的无上妙法，累劫长远地精进勤修，难做的能做到，难忍耐的能忍耐，这样地修行，尚且不能证得，你今天这样掉以轻心，一下子就想要得到佛法的真谛，那简直是做梦，徒劳无益啊。”神光大师听了这个教诲，为了表示自己不畏艰难求法的决心，马上用刀切断左手臂，放在达磨祖师的面前。

　　达磨大师说：“诸佛求道时都为佛法忘形躯，你今天切断手臂，也算可以求法了。”

　　神光大师说：“我的心未能安顿，求师父给我安心。”

　　达磨大师说：“你拿心来，我为你安。”

　　神光大师说：“我就是一直找不到心啊！”

　　达磨大师说：“那么我已替你安完心了。”于是传他禅门心法，成为中国禅宗的二祖。

　　赞道：“二祖神光大师得授心法，乃是由于其心精诚已极，机缘已成熟了。有如磁石吸铁针，琥珀拾芥子，一拍即合，一点即通。不是一定要切断手臂啊！愚笨的人，想模仿神光大师，不知学其精神，光学拿刀断肢体。唉！如传法一定要断臂，那么历来诸祖师都体无完肤，各个残废；欲成佛必须要燃烧身子，那么先圣先贤没一个有命在。真断臂是要断烦恼臂；燃身是要燃无明身啊！祈望习禅的人要互相以此勉励！”

　　唐朝襄州辩觉寺清江法师，早年就领悟人生世事如梦幻泡影，诸行无常的道理，拜昙一律师为师，亲近跟随昙一律师读经学法，一过目就了解，明眼者说：“这个僧人是佛门的千里马。”

　　有一段时间，和师父昙一法师稍不投缘，于是离开师父去各地行脚参访，走遍每个讲经法会。后来自己责备自己说：“几乎走遍半个天下，参访无数法师，能比得上我师父昙一大师的，实在很少。”于是又回到昙一律师这里来。

　　当着大众僧集会的时候，他万分惭愧的叩头请罪，宣称：“我清江今再回来亲近师父，希望师父慈悲再收我作徒弟。”

　　当时昙一大师责骂他，不答应他回来，江大师泪下如雨，忏悔道歉说：“从前无知，后来明白了，恳求和尚慈悲许我重回座下，满弟子的愿。”再三的哀求，昙公怜悯他，于是恢复当初师徒关系。昙一大师圆寂后，江大师再到南阳拜谒慧忠国师，受到忠国师的器重，传授他心法要诀。

　　赞道：“觉悟自己离开圣贤是错误之举，受到痛骂仍不退心，可以说是明智而又虔诚了，后来又受忠国师的器重和得授心法，也是因为他这样明智而虔诚！那些浅见薄信之辈，稍微对他不好，就要离开，一去不回头；稍微骂他几句，就一直怀恨在心，这样就算遇上高明的师父，又有什么用？好比平民幸运地碰到了皇帝，和他结交，而没得到一官半职的，多可惜啊！”

　　唐朝长沙石霜山庆诸禅师，得潭州道吾宗智大师传心印，后来隐居在浏阳洞山，有浏阳古佛的尊称。很多学人依傍他修道，道吾大师将要圆寂时，非常器重庆诸大师，以他为自己正传的衣钵，离开众人去和庆诸大师住。庆诸大师把吾大师接到自己的正堂供养，走路时一定扶着他，坐着时必定侍候在旁边，极尽敬养的礼数。

　　唐朝招贤会通禅师，年少时作唐德宗的六宫大使（宫廷王室的联络官），但无意于功名富贵，拜谒鸟窠道林禅师，求剃度出家，禅师不收，苦苦哀求，终于为他剃度，收为弟子。服侍禅师，随从左右，殷勤不变，经过一十六年，没得到禅师的开示。于是有一天跟禅师讲，要离开禅师，窠禅师问他，要到哪儿去？

　　他说：“想到各地方参学佛法去。”

　　窠大师说：“佛法我这里也有一点点。”于是拈起衣服的布毛吹了一吹，通法师忽然大彻大悟。因于布毛下开悟，所以人称布毛侍者。

　　赞道：“人人只见通禅师于布毛下开悟，而不知道禅师先前一十六年精勤不懈，研习佛法，及日常受鸟窠禅师无形中的熏陶，已到了弦满弓张，一触即发的境界，如没有多年辛勤的功夫，哪有今日的开悟？遇上明师的人，希望不要操之过急啊！”

　　宋朝南岳石头庵怀志禅师，金华人，年青时学讲经。由于一位参禅者的激发，放弃讲经，四方参禅，后来到了洞山道场（曹洞宗道场，渊于洞山良价祖师），得真净文（隆兴府宝峰克文云庵真净禅师）禅师的开示而悟道，跟随真净文禅师很久。有一天他要离开文禅师的时候，文禅师告诉他：“你的禅学虽然高超脱俗，大有悟地，但是你度众的因缘不好，勉强化度只是引致毁谤，反而造业。”志禅师领命拜别，牢记在心。

　　到了袁州，州里的人请他住持扬岐寺，因受人阻碍而作罢。后来游历湖南湘江一带，潭州牧请师住持上封寺或北禅寺，大师都拒绝了。就住在衡山的一个茅棚二十多年。有一首偈子道：

　　“万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参。不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵。”意思是，万事看破，万缘放下，我与世无争，装成一付痴呆憨直的样子。我遨游在山林中，偶而和野鹿一起玩，麻衣也不脱，拿拳头当枕头，曲肱而眠，无量劫来沦于生死的我，有几生几世像今生一样，在苍郁山林中的茅棚度过呢？

　　大师晚年参拜龙安照禅师，照禅师安排他住在寺里的“安乐宫”。大师就住在那里，一直到圆寂。

　　赞道：“人人都爱出名啊，能遵守师父的遗命，拒绝各方面聘请的，实在难找啊！现代的人追名求利，抛弃礼义而不顾，人家不迎请，自己跑去的很多啊，哪里还记得师父的训示呢？”

　　宋朝清素禅师，得潭州石霜楚圆慈明禅师传法后，隐居于群众中，兜率悦禅师当时也在一起；有一天晚上，大家夜里碰面谈话，问起来才知道素大师曾是慈明禅师的侍者，大吃一惊。隔天整肃仪容去拜谒素大师。以后常常去请教素大师，经过好几次的开示和启发，悦公终于大悟。

　　但素大师警戒悦公说：“我因为福报浅薄，先师告诉我不许传法度众，今天我怜惜你诚意赤心，忘了先师的告诫，希望你以后不要再传我的法啊！”这样素大师终身隐居埋名，几乎没有人知道他是一个开悟了的大德。

　　元朝北京庆寿海云印简禅师，山西宁远人，八岁就拜中观沼禅师为师。十八岁的时候，元兵攻下宁远城，众人都逃难去了，简师仍旧服侍中观禅师，毫无逃意，观大师对他说：“我年纪大了，没什么作为了，你正年青有为，何必留在这里和我这老朽同归于尽呢？你自已逃命去吧！”

　　印简师哭泣着说：“因果丝毫不爽，生死有命，我怎么可以离开师父，苟且偷生呢？”

　　明日宁远城被攻破投降了，元兵统帅史公天泽问简师说：“你是什么人？”

　　简师回答：“出家人。”

　　史又问：“你吃肉吗？”

　　简师回答：“什么肉？”

　　史道：“人肉。”

　　简师答：“虎豹这般凶狠的畜生尚且不会吃同类的肉，何况人呢？”史听了很赞赏，因此释放了他。

　　吴县泗洲寺有一位法号叫“性空”的比丘，离开经忏的道场，到尧封山闭关。曾经寄给我他所发的誓愿文，及禀告十方等等的话，我很嘉许赞叹他的宏愿。但不久他却着了魔，疯癫发狂而死。我对他非常的哀悼惋惜，追究原因，是由于初发信心时，有信心没智慧的缘故啊！古人心地还没有开悟之前，不怕千里路远，参师访道，离开一个丛林，再进入一个道场，乃至穷遍天下的去参访，没有一时一刻休息荒怠。直到心地明白后，才于水边林下隐居，以长保明心见性的功夫。哪能像他这样，好不容易出家修行，才脱离了五蕴炽盛如火宅的世俗，便盲目地闭入死关，自绝慧命？因为自己的过失在哪里还不明白，心地的疑惑还没分辨清楚，所以会弄巧反拙，要求进步反而堕落了，还有什么好奇怪的呢？有很多初发心的修行人，在深山搭茅棚，独自一个人住着修道，自以为清高了不起，虽然不一定会着魔发癫，但也因而不能知过，不得辨疑，大大不利修行啊，明眼者想想看。

　　佛在世时有六个比丘，名叫阐陀、迦留陀夷、文达多、摩醯沙达多、马师、满宿等。结党捣蛋，多作不合威仪不如法的事，因此常被佛责骂，被诸大弟子看不起。但是古来所谓的佛在世时的六群比丘，犹胜于佛灭度后的马鸣、龙树诸菩萨啊！唉！孔夫子曾经指责子路好勇粗鲁，冉求苛政虐民，说樊须是小人，然而如用子路与冉求为官治政，虽然比起当时孔夫子所称赞的人有所不如，但在今日，则是卓越而举世稀有的、贤能的太守或县令，了不起的宰相啊！后来的名相如萧何、曹参、龚胜、黄霸、房玄龄、杜如晦、姚崇、宋璟、韩琦、范仲淹、富弼、欧阳修等人也未必能比得上啊！如是六群比丘殊胜后人又有什么好奇怪的呢？所以佛在《大方等大集经·月藏分阎浮提品》内说：“于我灭后五百年中，诸比丘等，犹于我法解脱坚固，次五百年我之正法禅定三昧得住坚固，次五百年读诵多闻得住坚固，次五百年于我法中多造塔寺得住坚固，次五百年于我法中斗诤言颂白法隐没损减坚固。”距佛愈久而道愈浅薄，愈末法修行愈不如。《淮南子·坠形章》也说：“羽嘉生飞龙，飞龙生凤凰，凤凰生鸾鸟，鸾鸟生庶鸟，凡羽者生于庶鸟。”这不也表示一代不如一代吗？说的实在有理啊！怎能不因之哀叹三声呢！虽然如此，但孟子说：“豪杰之士，虽然生来没有文王明君的重用，仍可自己创造出一番事业来。”如果这句话没错，那么是众生的大幸万幸啊！我每天这样盼望着。

　　古时候做徒弟的人，师父死了后，信仰更坚定，更不违师训，信受奉行。今日做弟子的，师父还没死，信仰就动摇改变了，这是什么原因呢？实在是由于当初出家，并不是真正想依止正知见的师父来了脱生死的，而是一时兴起，偶然巧合地拜师而已。所以看有名利可图就离开师父了、或者遇到坏朋友迷惑引诱就离开师父了、或者做错了事，被师父教训而愤恨，就另投他方了、甚至有的好的不跟，反而跟上坏的恶知识，好像从乔木迁到幽谷一样，愈走下坡。《孟子·滕文公》记载：当时大学者陈良的弟子陈相，死了师父后却跟南蛮的许行学种田；还有灵业法师抛弃学佛去做道士求长生；甚至像太阳禅师的侍者（叫平侍者），把师父的遗体从塔里挖出来毁尸破脑，自以为高明潇洒的也有啊！师道沦亡，呜呼哀哉！

　　佛在世时，弟子大目犍连侍奉母亲极其孝顺，母亲死后就出家，精进地修行，后来证阿罗汉果，获得六神通（天眼、天耳、宿命、神足、他心、漏尽通），以神通见到母亲死后生饿鬼道中，饿渴无食，目连拿着饭菜要去给她吃，哪知道饭菜到口边就化为猛火。神通毕竟是无法转变业力，目犍连痛哭回去，把这件事告诉释迦佛。佛说：“你的母亲生前罪业深重，不是你一个人可以改变她的业报的，一定要藉十方出家众的威神功德力才有办法。你应该在七月十五日——这一天是僧众结夏安居圆满、解夏的一天。这天每个人都任由他人检举自己的过失，以便忏悔及改进。三个月结夏下来，纵不禅定解脱，断惑证果，仍可灭罪增福，佛当然欣慰，所以这一天叫佛欢喜日，又叫僧自恣日——你为你的母亲设盂兰盆（此云救倒悬盆。此盆盛装供佛僧食物及用品以救亲魂沉暗道，载饥且渴，命似倒悬也）斋会，供养佛僧，才能救拔你的母亲啊。”

　　目连于是依照佛所教的方法敬设斋会。他的母亲就在那天脱离饿鬼道，而且转增福报，生于天上享受福乐。也因此盂兰盆胜会，得以流传万世。

　　赞语：“父母生前孝养他们，死后以礼埋葬他们，这是小孝；在生时让父母欢乐，父母死后能让父母的大名流芳于世，这是大孝；在生时能引导父母信佛，死后能超度他们的魂灵，这才是大孝中的大孝啊！目犍连这样，当得起大孝中的大孝了。”

　　南朝齐朝邺下道纪法师，修习成实宗，著有《金藏论》七卷。在邺城东郊讲经，每次去讲经都挑着他的母亲和经书佛像等等。告诉人家说：“我要亲自供养母亲，因为这个供养功德和供养登地菩萨一样。”他母亲的衣服、饮食、大小便都亲自为母料理，从不麻烦他人。有人要帮他忙，就拒绝说：“这是我的母亲，不是您的母亲啊；我们人的肢体，只不过是四大的假合，因为它才有许多累赘和痛苦，我也不例外。有身体就有痛苦，就让我来辛苦吧，何必劳动别人呢？”当时无论在家出家人，听了大都受到感化。

　　南北朝梁朝杨都光宅寺法云法师，阳羡（江苏宜兴县）人，七岁出家，拜庄严寺宝亮法师为师，长得英俊清秀，才华出众。曾在妙音寺开讲《法华经》和《维摩诘经》，很多学人从四方聚集来听。云法师性至孝，服侍父母很殷勤。有一天母亲逝世了，悲哀过度，好几天没吃东西，瘦得不成人形。

　　旻法师告诉他：“圣人制订礼节规矩，贤能的人要压低理想去迁就合礼，才能德行一般的人就要向上追进了。（跂同企，企望的意思。）儒家尚且有哀伤不得致命的规定（礼记丧服四制：‘毁不灭性，不以死伤生也。’），何况佛有至理名言说‘欲报生恩，近则时奉颜仪，远则启发菩提以导神识。’意思是，要报父母生养的大恩，浅近的就要竭力侍奉，博得父母的欢欣，长远的更要启发他们发菩提心，把他们的神识引入正法。所以你应该从长远的方面去着想，使她得以超度，怎能像一般世俗浅见之辈一样，一味地悲哀绝食呢？”云法师听了这些话后，才节制哀痛，稍微吃点稀饭。

　　赞道：“曾子死了母亲，七天都不吃东西，也不喝水，像云法师死了母亲，守丧绝食，曾子也比不上啊！有人说：‘佛教徒都不顾自己的父母’，这句话能算对吗？”

　　隋朝吴郡虎丘山智聚法师，住持苏州虎丘山东山寺，陈后主至德三年，遭母丧，悲哀痛哭不已，几乎哀伤致死。后来常住在东山精舍，善于讲经说法，经常开讲而不休息，一时佛法大盛。

　　隋朝东都内慧日道场敬脱法师，汲郡人，年少就出家，因孝顺父母，清素正直出了名。他去听讲经，常挑了担子，把母亲放一头，经书纸笔放另一头。吃饭的时候，安置母亲坐在树下，自己进入村内乞食出来给母亲吃。

　　唐朝京师弘福寺慧斌法师，兖州人，父亲名朗，在朝为官，年纪很老快一百岁了。斌法师敬爱其父，觉得没什么好报答父亲的恩德，只好在汶水南面，都城大通道交会处，凿建一口井，供四方人使用，用此功德回向以报答父恩，并且立碑作纪念，碑文是：“殷忧暮景，见子无期。百年几日，对此长悲”，意思是，我深深担忧您老人家垂暮之年，可能再没和我这做儿子的相见之日了，人生百年，瞬眼即过，对着这口井不禁要对世事无常、岁月无情感到无限的悲哀。

　　唐朝京师大安国寺子邻法师，父亲姓范，母亲姓王，他的母亲不信三宝，不让子邻师出家，邻师逃离家，到东都依止广爱寺庆修律师出家。有一天忽然怀念双亲，乃回俗家探亲。这时他的父亲已两眼失明，母亲已逝世三年了。于是到东岳大帝庙，铺设坐具，诵《法华经》，发誓要见岳帝，求知母亲死后生到何方。那一天晚上，梦见岳帝告诉他说：“您母亲死后堕落地狱，现在受各种苦楚。”邻大师悲哭请求岳帝告诉他免除母难的方法。岳帝说：“您可到鄮山阿育王寺，礼拜佛陀舍利塔，大概可以拯救她。”邻法师于是到鄮山育王塔，哀泣礼拜，拜到四万拜，忽然有呼叫邻法师的声音，抬头仰望空中，看见母亲向他谢道：“承蒙你礼佛陀舍利塔的功德力，我得以往生忉利天了。”说完就不见了。

　　赞道：“目犍连孝心感动佛陀，教他于七月十五日佛欢喜日供僧救母；子邻法师孝心感动神明，教他礼塔以救母。至孝通于神明，能不相信吗？”

　　唐朝福州玄沙院师备宗一禅师，姓谢，他的父亲以捕鱼为生，不幸掉到水里淹死了，备法师因此出家，想用佛法来报答父亲养育的恩德。出家后修行极其清苦，一双草鞋，一件粗布僧衣，吃的东西仅够维持生命，而且和福州雪峰广福院义存禅师做了朋友。峰禅师因为他的苦行，称他为头陀。

　　有一天他带着行李出山，想到各处行脚参访，走不多远忽然擦伤了脚，流出鲜血而豁然大悟，于是不下山，依止雪峰禅师请示切磋心法。峰禅师曾说：“备头陀是乘愿再来度化众生的菩萨啊！”后来有一天晚上忽然梦见父亲来致谢说：“因你出家修苦行，明心见性的功德的拔荐，我已得生天，所以来通报你这个好消息。”

　　唐朝杭州径山鉴宗法师，湖州长城人，姓钱氏。父亲钱晟生病，宗法师割自己的腿股肉煮给他吃，骗说是其它畜生的肉，父亲的病因此好了，于是请求父亲让他出家。后来去拜谒盐官悟宗禅师，随大众参学请示，顿悟本来面目。唐懿宗咸通年间，住在天目山东峰径山，人称径山第二祖。

　　唐朝睦州龙兴寺陈尊宿（尊宿者，受比丘戒四十夏以上，尊称为尊宿），死后追封号道明法师。起先宿法师行脚各处参访，在黄蘖禅师处参学印证，了明心地。后住持观音禅院，常住有百余人，后不再领众，入开元寺一个房子里，做蒲草鞋，摆在路旁卖，所得奉养母亲，人称为“陈蒲鞋”。

　　后周洛京福光寺道丕法师，长安贵胄里（皆贵族后裔所住地区）人，是唐朝皇族的宗亲。七岁出家，十九岁逢二太子（唐太宗）杀建成太子及三太子元吉，迁都洛阳，旧都长安兵乱焚毁荡尽，丕大师无家可归，于是背着母亲逃入华山，住在山洞里。当时米价高涨，丕法师自己不吃米谷类（胎息辟谷），只是乞食来供养母亲，母亲问他：“你吃过了没有？”他恐怕母亲担心，就说“已吃过了。”

　　有一天母亲对他说：“你父亲在霍山之役战死沙场，尸骨暴露在荒野，风霜夜露，能否想办法去捡回来埋葬呢？”丕法师于是到霍山，收集所有的白骨作一堆，对它们日夜诵经，并发愿说：“古人精诚所感，滴血认骨，（古代相传，至亲之血，共滴水中则相凝合，滴死者骨则渗入，否则不然。如六朝孙法宗寻求父骨，即用此法。）但愿群骨中有转动的，就是我父亲的遗骨。”说罢，眼睛一直注视着骨骸。几天后，有枯骨从骨堆中跳出来，摇晃很久，丕法师万分哀痛地抱住它，捧回去见母亲。那天晚上，他的母亲也梦到丈夫回来，隔天早上丕大师就带着灵骨回来了。大家都认为是至孝感动鬼神才能如此。后来应皇帝诏令去朝廷讲经论道，常居首席法师之位。无论在朝为官的，或是在野的百姓都归依敬重他。

　　赞曰：“自己不吃饭，让母亲得以吃饱，虔诚诵经而获得父亲的骸骨，可以说是大孝了。连在世及去世的父母都能兼顾尽孝，而他的孝行可算是古今少有啊。唉！实在是一个奇人！”

　　宋朝真定府洪济宗颐禅师，襄阳人。父亲很早就死了，母亲陈氏带着他投靠他舅舅家。少年时修儒家的学问，二十九岁拜长芦法秀圆通禅师（即东京法云寺法秀圆通禅师）剃度出家，后来参研佛理，了明心地。把母亲接到自己方丈室的东侧一室，劝母亲落发，除奉养饮食外，勉励母亲念佛，后来他母亲没生病安祥地往生。颐禅师还著有“劝孝文”流通世间，人称慈觉禅师。

　　赞道：“颐公深信净土，不但自利，而且兼利他的母亲，如能真使母亲往生西方，比度母亲生天享乐更高明殊胜啊！出家人想要报亲恩，不可不知道这件事。”

　　我写了一本书叫《正讹集》，里面有提到这反拜的“反”是“还”的意思。在家父母不受出家子拜而还其礼，不是反而先拜他儿子啊！有一僧愤怒不平地说：“《法华经》说：大通智胜如来成佛后，他父亲转轮圣王向他顶礼。这是在家父母反拜出家子的例子，佛已有明显的训示，所以记载在经典后段。”我对他合掌说道：“您老人家名号叫什么如来？”这位僧忙说不敢当。我又问：“您既然还不是如来，那么快成正等正觉，近于成佛了吧！”他又连忙说不敢不敢，我说：“既然不敢，且等您快成正觉，更端坐十劫（大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道），实实在在成了和大通如来相同的果位，才来接受父母的礼拜还不迟，且大通智胜佛，受拜时身涌虚空，就大有不受拜的意思了。您现在是僧，不是佛啊！佛立法是为僧而立的，不是为佛而立的。而且世俗的人毁谤佛教徒无父无君，我正担忧这件事，怕引起世人误会更厉害而加以辨正，以免世人毁谤佛教，祈望佛法能常久住世，您怎能不怕造口业，甘心作佛门的， 罪人呢？您这样正是‘狮子身中虫，自食狮子肉。’可悲啊！”

　　世人指责出家人不孝父母，却不知道佛教徒的孝顺比一般人有过之而无不及。有许多高僧传、圣贤录等都记载着孝亲的行为，历史上有许多事实的证明啊！今时仍有人痛恨厌恶出家人，像厌恶毒蛇毒蝎一样，这是出家人自己造成的啊！造成这个罪过的原因有三：安享十方的供养，而从不想到自己父母的饥寒，这是第一项；舒适地坐着车船，而让双亲像工人仆役一样地拉车牵马绳，这是第二件；截断亲情出了家，却认其他男女做父母的，这是第三件。希望世人不要因为这三种不肖的出家人，就以偏概全地来指责所有的僧尼。

　　三国末叶魏吴国建邺建初寺康僧会法师，有一天吴王皓诏见他，问他说：“可否说一些佛法有关善恶报应的道理让我听听？”

　　会法师回答说：“英明的君主用孝顺和慈悲来治理天下，则红色鸟飞翔（如《史记》载武王渡河，有火自上复下，至于王座，流为乌鸟，其色赤，其声魄），寿星出现（寿星，《诗经·尔雅》解作角亢二星宿，《史记·封禅书》寿星祠注言：寿星即南极老人星，见则天下理安），用仁爱和慈悲来教养万民，则地上涌出甘泉，甜美清凉，产出优良大品种的谷类。（周成王时，唐叔得禾，异亩同颖，归周公于东，周公旅天子之命作嘉禾。）为政善既然有瑞应，为恶亦一样有恶报。所以暗地里作恶，虽人不知，鬼神要杀你，作恶昭彰的，人们要杀你。《易经》称赞：‘积善之家必有余庆’，《诗经》上也褒扬君子求福要为善行正，不可走邪恶的路径。（《诗经·大雅》棫朴：‘莫莫葛藟，施于条枚，岂弟君子，求福不回。’）这些话虽然是周公、孔子等儒家圣人的格言，却也是佛教的明训。”

　　皓说：“周公、孔子既已阐明了这个道理，何必再用佛教的理论呢？”

　　会法师回答说：“周公孔子等儒圣，不想深入去分析这个问题，所以大略地训示一些；佛的教化不只是讲到表面上的问题，更推而过去未来，精辟微细，所以陈述详细而完备。圣人惟恐善法不多，陛下却嫌繁复，是何道理呢？”

　　吴王皓听了，深表赞同。

　　晋朝于替青山竺法旷法师。有一天简文帝下书，问候他日常起居安乐否？并请教天象出现妖星怎么办？请旷大师想办法。旷大师回信说：“齐景公行仁政，积阴德，本来出现的妖星就消失了。但愿陛下也勤修德政，来防止上天的谴责和降祸吧！贫衲一定竭尽心力为此消灾祈福。”于是和弟子们一齐至诚拜忏，不久妖星就消失了。

　　晋朝邺中竺佛图澄大师，因后赵王石勒好杀，于是去到石勒那里。勒问他：“佛道有什么灵验的事吗？”

　　澄大师知道石勒不大懂道理，对佛法没什么信仰，必须先显一些神通法术来打动他的心。于是拿一个钵装水，焚香念咒，不久钵中生出一株青莲花来，石勒于是信服。

　　澄大师就趁势进谏说：“作国王的人，如力行仁政，德泽布于四海，则出现神龙、瑞凤、麒麟、灵龟四种灵物，表示吉祥昌隆的国运；若为政不仁，横行无道，则天上就出现慧星、孛星等妖星，显示天下灾乱将起，国运不祥。星象既然明显地示现，吉凶福祸随即而来，善得善报，恶得恶报，这是古往今来所常有的象征，天人明显的警告啊！”

　　石勒听了非常高兴。很多要被杀死的人，因为这样而得免于死。

　　赞道：“魏晋南北朝时代，很奇怪，出现了特别多的高僧大德和贤圣，不在太平之世而在乱世，这是什么原因呢？实在是因为世运危困，时局艰苦，人民贫穷，物质匮乏的时候，正需要菩萨运大悲心，救苦救难啊！这不就是所谓的‘药因救病出金瓶’吗？”

　　南北朝时，高僧京师祗洹寺求那跋摩，是印度罽宾国的王族出家。南朝宋文帝元嘉八年，跋摩大师来到建邺，文帝请教大师：“寡人（帝自称）想持素并不于非时食，且禁杀生，但我身为一国之主，掌全国政治，种种拘限，无法满愿，不知怎么办才好？”

　　跋摩大师回答：“帝王的修行法和平常百姓有所不同。小百姓身份贱，名份微，自是应该刻苦耐劳，勤俭修行。帝王拥有整个天下，掌管所有的百姓，只要说一句仁德的嘉言，官吏和百姓都会很欢欣；行一仁政，则人神都高兴而随顺。虽然用刑而不滥杀生命；虽有征役，而不剥榨人民的劳力，那么天下就风调雨顺，寒热适当，百谷茂长。这样的斋戒才是大斋戒，大功德啊！这种不杀生，可算受持不杀戒的极致啊！哪是单放弃吃半天的饭，保全一禽兽的生命，就算是大慈悲大功德了呢！”

　　文帝拍案感叹着说：“世俗人对深远的佛理迷惑不清，无从信奉，大都是出家人拘泥于出世法而疏于入世的教化。像您所说的这些话，实在是一个开悟明达，解行通天人之际的高僧啊！”于是命令掌职的官吏供养摩大师，全国都礼敬供奉。

　　赞道：“帝王所以不信佛法，不独是帝王本身的过错，实在也是讲论佛法的人不能完全阐述佛法的奥妙啊，像求那尊者谈佛法，道理正确而说法圆融委婉，言解善巧而不违背正理，才是真正融通佛法和世法而不相妨碍的人啊！就是古代贤良的谏议大夫，也不过如此。那些固执偏见而自谓秉持正道的世俗僧，他们不知道帝王不愿亲近出家人的原因，正是因为他们这种人啊！神龙的变化，不是蚯蚓可以知晓的，正是这个道理啊！”

　　南朝齐正胜寺法愿大师，颍川人。齐高帝拜他为国师，尽弟子之礼。齐武帝（高帝之子）继位，也是对他极为礼敬供奉。

　　有一天，太子文惠到寺里问候愿大师，请示愿大师说：“我用歌舞、奏乐来供养佛菩萨，其福德怎么样？”愿大师回答：“往昔菩萨用八万种歌舞音乐来供养佛，尚且不如以至诚清净心奉行佛法的功德，你今天吹竹管子（箫），打死牛皮（鼓），又算什么呢？”

　　赞道：“好做佛事（如斋会、法会），而不明佛理，虽花费很多财力，只不过是种人天福的有漏（不究竟）因而已。愿这一席话，不仅觉醒世俗人的迷惑，而且成为后世出家人的忠言良药啊！”

　　南朝齐邺西龙山云门寺僧稠大师，昌黎人，二十八岁时到钜鹿景明寺拜僧实法师为师，剃度出家。

　　齐文宣帝下诏再三敦请稠大师赴建邺教化群生，大师谢绝不去，于是皇帝亲自造访大师，扶着大师迎入内宫。稠大师为文宣帝讲论三界（欲、色、无色界）本来空幻，国土亦因妄想而成（《楞严经》“因空立世界，想澄成国土”），世事无常，及申论四念处法（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）。文帝听了恍然大悟，惊恐得汗如雨下。于是依大师受菩萨戒，永断酒肉，放掉打猎用的鹰鹞，废弃捕鱼的网罟及打猎的道具。下令禁止百姓屠杀生畜，每年正、五、九三个长斋月，每月的初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六斋日要百姓持斋戒（即八关斋戒，过午不食及不杀生、不偷盗、不妄语、不非梵行、不饮酒、不涂饰香鬘、不歌舞观听、不眠坐高广大床）。

　　唐朝京师普光寺玄琬律师，弘农华阴人，贞观（唐太宗年号）初年，唐太宗因琬大师的戒律德行朝野都瞻仰，请他为皇太子和诸王子授菩萨戒。

　　琬大师写信给太子说：“现在简略地列出佛经要点四项，希望您用心奉持。一是‘行慈’，要依照《大般涅槃经·梵行品》所述去做人处事，就可以摄受教养百姓，并救济穷苦。二是‘减杀’，皇太子的东宫平常吃饭，常宰杀烹煮很多生畜，殿下所需要的食物，要动用很多人力去营办采购，以至生畜丧命的原因，无不是由您而起，请您减少杀生，来求长寿吧！三是‘顺气’，所谓不杀生就是‘仁’，仁在人体代表肝，肝在五行属木，木在春阳之时茂生，殿下是太子，位在四象中的少阳（东宫称少阳），福居春月。所以请您在春季禁杀断肉食，以顺阳和之气。四是‘奉斋’，就是每年正、五、九三个月（此三月四天王巡视南瞻部洲），及每月六斋日（即每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，此日诸天众集会，称量世间善恶多少，见造善者拥护，见造恶者共嫌毁）持斋。为什么要这样呢？因为您当今能够享受大福报，都靠您过去世积功累德，修行得来的，如您今生再能修积德行，那就更完美，福报就更大了。”

　　皇太子回答：“承蒙师父训示妙法四项，我会谨记在心，时时信受奉持，永远用这四个座右铭去警惕和做事，俾能得到上苍鬼神在冥冥中的保佑。”

　　， 唐朝终南山智炬寺僧明赡大师，一向博学多闻，怀经世济民之才。唐太宗听到了他的名气，下诏书迎请他入皇宫，请教他问题。赡大师广泛地陈述为政的要领，藉机会说明佛门以慈悲救济为宗旨的道理。太宗听了很高兴，下令每年三个善月（正、五、九），每月六斋日，一律禁屠杀，自己出巡行幸所在地，都建立寺院。

　　南朝宋灵昧寺昙宗法师，秣陵人，在灵昧寺出家， ，曾经有一次为宋武帝做天台六时菩萨五忏悔法（忏悔、劝请、随善、回向、发愿五项，昼夜六时修之），武帝笑着对宗大师说：“寡人有什么罪过，需要您替我拜忏？”

　　， 宗大师回答， ， ：“昔时虞舜，算是大圣人了，尚且， 对禹说：‘予违汝， 弼’， ，意思是说，我违背了正道，您当以义理辅正我。（出《书经·虞书益稷》）商成汤、周武王也都说：‘万姓有过，， ， 在予一人。’意思是说，百姓有什么罪过，都是我做君王一人的过失， 引， 起的。（， 出《商书·汤诘》、《周书·泰誓》）古代圣王引咎自责，对自己要求严格，对别人体谅，实在堪称世间的楷模啊！皇上和古代圣人一样贤明，行圣王之道更要谦虚，怎可和其他圣王不同，而说自己没有罪可忏悔呢？”宋武帝听了非常赞同。

　　朝东京天宁芙蓉道楷禅师，沂水人，得悟心法后，极力宏扬曹洞宗的宗风。宋徽宗崇宁年间，皇帝下书令住持东京（又名汴京即今开封）净因寺。宋徽宗大观年中，迁到天宁寺，皇帝派遣使者赐大师紫衣（唐宋皇帝赐高僧以紫色僧衣），封号定照禅师。楷禅师上表推辞不接受。皇上又命令开封府尹李孝寿亲自去表明朝廷褒扬推崇的意思，然而楷大师仍坚持不接受。

　　这样触怒了皇上，命执法官吏要办楷法师。执法官知道楷禅师一向忠诚，于是问他说：“长老看来形貌枯瘦憔悴，有病吗？”

　　楷禅师回答：“没病。”

　　官吏说：“您回答说有病，就有理由可以免去惩罚。”

　　楷大师说：“我怎敢假装有病来免除罪罚呢？”

　　官吏听了叹息不已，终于受罚，被贬到山东淄州。看到大师被流放的人莫不痛哭流涕，而楷大师神色自然，若无其事。到了淄州租房屋而住，学者更加亲近，人数也更多。事隔一年后，皇帝下令可自由到任何地方。于是建茅庵位于芙蓉湖（江苏武进县东，无锡县西北，今称芙蓉圩）上。

　　赞道：“荣华功名降临己身而能辞却，是人人难以做到的；辞拒而受惩罚，受罚而不欺诳求免，可以说是难中之难了。忠良传记中，怎能没有这一则呢？所以记载下来做世上出家人的借鉴。”

　　五代后晋南唐（南唐被宋太祖贬国号曰“江南”）李后主有一天召见金陵清凉院DA法眼文益禅师入内宫。当时牡丹花盛开着，后主求法眼禅师为牡丹作一首诗，大师于是颂咏出：

　　“拥毳对芳丛，由来迥不同。发从今日白，花是去年红。艳异随朝露，馨香逐晚风。何需待零落，然后始知空？”意思是，穿着珍贵的毛衣，对着芬芳的花丛，这种富贵的景象和气氛，和一般人大大地不同。但是人生岁月无情，好景不常，头发从今天开始会渐渐的白了，花儿看来也会不如去年的艳红。牡丹花的美艳随伴着早晨的露珠，更加娇媚，但是朝露很快会随旭日而消失，花儿也日渐会枯萎；牡丹花的馨香随着晚风吹送，更加清香，但晚风渐去，花香也渐飘远。由此看来，何必要等到花谢凋零，才体会诸行无常，万法本空的道理呢？李后主慨然叹息，颇能领悟这诗里讽刺他奢华沉迷的意义。

　　赞语：“细细地品味这首诗的意境，觉得字里行间，洋溢着忠心爱主的热忱，可惜李后主知道这个意思却没有实地奉行改过，最后仍免不了亡国，后悔自己在如梦的人生里贪着欢乐，不知觉醒。（李后主《浪淘沙》词，有‘梦里不知身是客，一饷贪欢。’之句）那些号称‘诗僧’的出家人，不务道业，从事品题风月，考究用字造句的优美与否，而对世道人心毫无帮助。和法眼禅师的诗比起来，不就是粪土和黄金相比，差得很远吗？”

　　士君子处在乡野民间，就要担忧君主的一切；（范仲淹《岳阳楼记》“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。”）出家人没官职，也没有谏言的责任而能如此尽忠，谁能说山林之下出世人中没有像君明臣良，臣子乐于效力，人君之德政兴起的美谈呢？（《书经·益稷篇》“股肱喜哉，元首起哉……元首明哉，股肱良哉。”）人类的伦理再没有比君王和父母更重要的了，所以我前篇列出出家人的孝行，后面接着列出出家人的忠心，来杜绝世俗人对佛教不忠于君主，不孝顺父母的毁谤。

　　佛在世时，有一个比丘到珍珠店去乞食。

　　当时珍珠师傅刚好在为国王穿珠链，比丘来乞食，他就把珍珠放着进去拿食物，可是珍珠没放牢，滚到地上去了，他家里养的一只鹅刚巧进来，把珍珠吃了。珠师拿食物出来供养比丘，发现珍珠不见了，认为是比丘偷拿的，比丘怕鹅被杀，所以既不承认，也不否认，任由珠师痛打，后来比丘被打到流血，那只鹅来舐血，珠师怒气未消，迁怒在鹅身上，把鹅也打死了。

　　比丘不禁悲伤流泪，珠师奇怪，于是问他何以被打不哭，鹅死反而哭？比丘因鹅已死，才告诉他事情的经过，珠师听了大受感动，向他恭敬礼拜求忏悔。

　　晋朝霍山僧群法师，清贫而守气节，在罗江县的霍山中搭一个茅棚住。山在海中，山上有一块直径数丈的大石头，石头上有清泉流出，清冷香甜。茅棚和大石中间隔一条深沟，上有独木桥，可以走过去汲水。后来有一只野鸭子，折了翅膀飞不起来，停栖在独木桥上。群大师要去打水，看见野鸭折翅停占了独木桥，拟用锡杖拨开它，但又怕它掉下山沟丧生，于是回来，不去汲水，因没喝水而死了。

　　赞道：“为了保全动物的生命而不顾自己，再没有比这样更慈悲、更伟大的救济了。或者有人会说：‘为了保全鹅的生命，忍受挨打的痛苦，还算可以；像群法师牺牲了自己的生命，不是过份了吗？’唉！圣人看自己的身躯如臭皮囊，人生不过如梦幻泡影而已，如果对众生有利益，则将生命如鼻涕口水一般地丢弃不顾。如佛在因地修菩萨行时，以身饲虎，割肉喂鹰，都是舍己为人的心肠所使然啊！哪是执着贪恋这四大假合之身的凡夫所能明白的呢？！”

　　南朝陈时，扬都兴皇寺法朗法师，徐州沛县人。跟大明寺宝志禅师学禅，对于戒律、论藏也很精通，名扬京城，听讲的人很多。他所得到的布施供养（檀是檀那、檀越或施主，儭是施主供养的钱），都用来造经像、塔寺，救济穷困危急的人。看到动物就买回来养着。所以鹅、鸭、鸡、狗等充满整个房子。当朗大师睡觉休息时，那些动物就鸦雀无声，而当朗大师探望它们时，都一齐鸣叫着，比鼓瑟吹笙还大声。这难道是对朗大师感恩激动所致吗？       

　　隋朝相州演空寺灵裕法师，定州钜鹿人，十五岁时到赵郡应觉寺出家。博学多才，精通经藏和论藏，名闻海外。他在布施的时候，慈悲又恭敬。惠赠袈裟给其他和尚，数量超过千件；病苦来求医疗的，供给医药更是不计其数；只要得到好吃的东西，一定先供养大众僧；虽对牲畜，亦不呵斥吐唾它们；甚至在责问幼童，或申诫约束自己的徒弟时，都自称自己的姓名，称对方为“仁者”，苦口婆心，恳切告诫，听的人都会感动得流下泪来。

　　隋朝国师天台山国清寺智者慧顗大师，住在临海一带的地方。每天看见老百姓捕鱼为谋生职业，鱼网相连四百多里，江中设捕鱼的竹墙，及溪里筑的捕鱼孔堰，大小不下六十余所。智者大师看了心中大是不忍，于是把自己所得的供养金，买海曲（今山东日照县西）地方作大放生池，并上表奏陈当时的陈后主。

　　陈后主于是下令禁止在该地区捕鱼，为此事立石碑纪念，命国子祭酒（古最高学府叫国子学，北齐叫国子寺，隋改寺为学，炀帝又改学为监，祭酒是功高名著者官名）徐孝克作碑文，文辞悲怆凄凉，看到的人都哀伤感动而有所领悟。

　　隋朝赵郡障洪山智舜法师，赵州人。有一次北游赞皇许亭山，便在这山上建茅棚住了下来。有一天一个猎人追雉（雉俗名野鸡），野雉飞入舜大师房内，舜大师苦苦相劝，求他放了一条生命，猎人不听，于是舜大师割下自己的耳朵给猎人，猎人看了大吃一惊，遂感悟自己的罪业，放弃弓箭、猎鹰等猎具，决定不再打猎。因此感动了几个村子的人，自动放弃打猎。舜大师每次看到贫困的人，都泪流满面，把自己的衣服脱下来给他们取暖，把自己的粮食分给他们吃，这样无所不至地慈悲济世。

　　赞道：“孟子说：‘至心诚意去做事，别人没有不被他感动的。’由舜老的德行，证实了这句话。”

　　隋朝京师郊南逸僧普安法师，京兆泾阳人。北周武帝建昌三年灭佛教，令僧尼还俗，安法师躲到终南山的楩梓谷隐居，勤修苦行，不把身体形骸挂在心上，有时裸露着身子躺在草丛中，让蚊