非常感谢各位给我这样一个结缘的机会。

　　昨天，我在我们寺院里和义工谈论，我说，你看孩子才生下来时非常柔软，可以把脚轻易扳到头顶去，可以把整个人变成一个“球”，都没有问题。他的身体软软的，像棉花，像水一样；但当他不断长大，身子就变硬了，当他老了的时候身子就和木头一样，当他死的时候，如同一个木偶。我们再看大自然的树木，春天才发芽，很娇嫩，很柔软，到了冬天，叶子落尽，光秃秃树干一个，硬邦邦的。其实，大自然和人一模一样。我们人是自然的一部分，所以也逃不过自然的规律。

　　刚才大家听的这首歌叫《醒来》，它里面提到几个问题：从生到死，从爱到恨，从迷到悟……也许只是一转念间。那么你，是否也从尘世迷雾中一念醒来呢？在这个世界上，我们还有多少人没有“醒来”？

　　“醒来”的前提就是反观自照。想一想，我们活着的目的究竟是什么，此生应该追求些什么。金钱吗？有人拼命地挣钱，为了什么？有人追逐权力，有人追求美名，有人追求忠贞不渝的爱情……等等，这些东西对于我们的生命，我们内在的精神成长，又有多大意义呢？

　　毋庸置疑，你追求钱就成为钱的奴隶，追求权就成为权的奴隶，追求情感就成为情感的奴隶……就像许多绳子把自己捆得紧紧的，走不动，解不开，放不下。太多的东西约束着我们，把我们变成一个五花大绑、身心毫无自由、心甘情愿的奴隶。我也练过瑜伽，给我的一个基本常识是，当你全身心放松的时候，发现身体是可以对话的；当你的内心不够柔软，身体就很僵硬。通常，我们通过呼吸调节，让自己的身体放松，柔软起来。身体柔软了心就柔软了，心柔软了你看到的世界就很美好。其实不是这个世界本身改变了，而是我们自己的心改变了，心变了，看到的世界就变了。

　　因此，佛教中说，心为法王。就是心乃万法之本，万象之源。心可造境，心可转物。

　　当我们在生活中遭遇痛苦、烦恼、纠结的时候，出于一贯思维，总爱把所有的问题归结给别人，归结给环境，而从来没有真正去反省自己。一旦深刻反省自己，就会发现自己才是问题的制造者，自己，才是一切的根源。但是我们从来没有这种意识，很少去改变自己。比如，我为什么不富有？——因为你不懂得利益别人，不会去布施，不会给予爱，所以内心像乞丐一样贫穷，总想去乞讨，实际上，这个世界是乞讨不到的。你在穷的频道，以穷对穷，怎么会感召来财富呢？

　　想当初，我在普陀山教书，一个人跑到桐乡来，除了那个介绍我去的民政局长，谁也不认识。我来的时候寺院就几间旧房，满地荒草，遍地麻雀。仅仅八九年时间，就筹资了七千万把寺院建成目前规模。这不是说我个人有多大本事，而是证明我们的思路、定位是正确的——我们的定位就是利他，所以做所有事都要想尽办法帮助别人。其实不管做什么，教瑜伽，做生意，办学校，当医生, 做世间的任何一件事, 只要想尽一切办法帮助你所针对的客户，最后你就发现，什么都能做得很好，甚至别人很难超过你。为什么呢？因为你总想着去利益别人，为客户着想，那么你的客户就一个传一个，介绍给朋友，他如果不介绍给朋友就好像自己亏心没有尽职责一样。想一想，这个地方肯定人满为患了，那人满为患怎么办？就去开第二家第三家分店。这样，事业自然就发展壮大起来。

　　最近看了一本书，叫《经营的本质》，它提出一个思想：你所做的一切应该永远围绕你的客户转，这样你便永远屹立不倒。很多人在企业经营的过程中，觉得创新很难。其实创新非常容易，只要客户在你心中，你每时每刻想着帮助他们，那么你的智慧、方法便层出不穷永无止尽。我们去看世界五百强企业，它之所以取得如此大成就，乃因为尽可能利益到更多的人，把利益最大化了。这个最大化是相对客户而不是自己。所以一个大的企业，它是有“天下”概念的，它的视野是全球式的，受众体是全人类。相比较，佛菩萨就更宏大了，他的利益遍及六道众生，恩泽十法界。所以，你有多大的利他之心，就会取得多大的成就。

　　在我们身边，经常会看到有人抱怨，我的家庭不幸福，我的婆婆不理解，我的儿子不争气，我在工作单位被人排挤……诸如此类不一而足，我们总认为是别人的问题，真是这样吗？佛教的修行有一个次第，从第一念发起到成就无上正等正觉，这中间需要三大阿僧祇劫的时间。其中第一大阿僧祇劫要破掉“我执”。人要破掉我执非常难，我见、我爱、我慢、我痴是一个人最大的障碍。做企业也一样，经常会走到一个瓶颈无法突破，为什么呢？这个瓶颈是什么——他觉得我的企业做这么大，所有钱都要回到我的口袋来，所有的产品都要得到最大回报，他给自己设了许多许多限制，突破不了。突破不了就成了瓶颈。瓶颈是什么，就是我执。就是对自己利益的执着，放不下。

　　这是一个基本的道理。但这个最基本的道理，大家都不懂，往往成为人最大的障碍。现在我们国家提出一个“民生”的概念。民生，就是人民的幸福，人民的梦想，人民生活中碰到的所有问题。谁从这个角度出发，解决这个问题，谁就获得更多人支持。做企业亦如是，你利益到更多的人，就能获得更多人支持，你获得更多人支持，企业就长盛不衰。天下同理，古今一例，可谓永恒的不变的尘世法则。

　　我前面给大家推荐过一本书，《格局决定结局》。什么是格局？即是你站在人世间以一种什么样的高度、眼光来看待世界，解读世界。假如你站在一楼，看到的世界就如井底观天，你成了一个青蛙；假如站在十楼，看到的是天长地阔，气象浩荡；站在五十层楼上，就在白云之上，“坦荡生层云”与宇宙融为一体，心包太虚，无所羁怀。一层楼有一层楼的风景，一层楼有一层楼的心境。

　　身边还有的朋友，把生命的寄托和保障放在医疗保险、人寿保险上，我对此不以为然，觉得买保险也不一定是什么好事。我就认识一位老人，四年前得了一场大病，住上医院，从那以后身体每况愈下，这几年基本在医院里度过，非常痛苦。我去看他整个人身上插满12根管子。插12根管子是什么滋味？恐怕正常人没法感受，那其实比下地狱还痛苦。所以我就在想，买保险做什么呢，买保险就是自己快要死了，然后不死，让医生继续虐待你，不是吗？要死死不掉，活着一点质量都没有，一点幸福感也没有。所以我们对生命要有一个正确的态度，有了正确的态度，对生死是没有恐惧的。很多人得了癌症，也许他本来还可以活个三年五载，但是由于恐惧，几个月就走了。

　　想象一下，许多病人即便再活二十年，也无非重复以前的生活，每天都是程式化的，了无新意。说句不好听的话，其实早死几年和晚死几年没有多大区别，那么又何必一定要多赖上几年，何必对癌症产生那么大慌恐呢？

　　我以前的一位师兄，在医院查出肝癌晚期，他是修净土的，子女要给他治疗，他不治，并且做好了随时离开的准备。每天早晨起来，他洗完澡，穿上寿衣寿裤寿鞋，戴上寿帽，盖上寿被，念阿弥陀佛。念到晚上没有死掉就继续睡觉，睡到第二天又起来念，这样二十年过去了，还没有死掉。所以我明白了这样一个道理：越不怕死的人越死不掉，越害怕死的人死的越快。《道德经》里有句话：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”什么意思呢？上等德行的人，从来不觉得自己有德，其实这种人最有德行。下等的德往往表现出不失去道德，其实没有德。怎么理解？比方说，我们现在提倡“和谐社会”，为什么要提倡和谐社会呢？因为社会不和谐。为什么要提倡道德呢，因为很多人不讲道德。如果本来就和谐，本来就有道德，那还提倡什么？所以什么事只要在提倡就是缺失的表现。正如我现在讲佛经，如果大家都信佛，都真信不疑，我就没必要说了。

　　人需要一边活着，一边善于总结。自然有春夏秋冬，月有阴晴圆缺，人有生老病死，事有成住坏空，最后你发现，一切都是无常的存在。今天你很富有，是无常，贫穷也是无常。今天你很美貌是无常，丑陋也是无常。今天你很痛苦，是无常，快乐也是无常。随着时间的迁流，一切终将过去。对事物和人生有了这样一个基本认识之后，你便不会太执着。因此，保持现状不可能，活在当下才是王道。

　　倘若想达到自己那个理想的幸福状态，就需要修行。所以修行是广义的，不仅仅指出家师父，你可以不要求出六道，总不能不要幸福吧？怎么修呢？第一，柔软。把自己的心修得很柔软。我前面讲过，婴儿出生的时候很柔软，因为他没有成见。水很柔软，因为它放在杯子里是杯形，放在桶里是桶形，它无形，又有形，但并不以自己的有形而阻碍了无形的变化，又不以自己的无形而轻慢了有形。一个内心柔软的人就像水，这个世界是什么形状他都可以适应，随方就圆，把自己调成什么形状。因此，当一个人内心柔软的时候，他对这个世界是没有怨恨的，可以对所有人充满爱，不会产生抗拒心理。仁者无敌，我们也可以说是“柔者无敌”。这个“柔”，以及“不会产生抗拒”，并非说明他无能，相反倒是他的心量够大、格局够高、包容够广的表现。

　　大家都熟悉的观音菩萨，就是这个状态。她的状态就是柔软，所以观音菩萨循声救苦，千处祈求千处应，慈悲，喜舍。一个慈祥的母亲面对她的爱子那种眼神和关怀，就是柔软。当你跟一个人交谈的过程中，如果对方很柔软，你看到他的眼神，绝对是纯净无邪的。如果对方不柔软，你看他的眼神，充满着嗔恨，恐惧或者不安，这时候他的言行举止都是一种不柔软的状态，就像水结了冰。因此，我们练瑜伽是为了让自己的内心更柔软更柔和，心柔和了身体就柔和，你接人待物就是另一种风貌。

　　我曾在交大跟学员分享了这样一个主题——我说，我们中国的企业，未来如何能在世界上崛起？或者说，我们现在提出的“中国梦”，如何才能实现？就说中国的企业吧，现在的管理模式全是跟西方学的，我们没有自己独特的管理模式，没有自己独特的思考，没有自己独特的建树。我们能不能在学习别人的同时，也有自己的东西？有时候一味地相信别人那个东西是最好的，最后发现，不一定适合你。前段时间我去欧洲，在那里，早晨吃沙拉，中午吃沙拉，晚上吃沙拉，十几天吃得我都想吐。我是吃中餐长大的，那里的水土不服，生活环境不适应，当时相当痛苦，只希望能早些结束回到中国。可见，我们有什么样的胃，那是从小养成的。同样，有什么样的土地，才能长什么样的庄稼，别人的庄稼长的再好，你移植过来，不一定能成活，打出好粮食来。

　　我们在一味模仿别人的时候，实际上就失掉了自己。所以中国的企业要想走向世界一定要有自己的管理模式，要能在自己一亩三分田上创造出自己的东西来，我们对别人的东西可以借鉴，但不能照搬。其实中国的文化资源这么丰厚，我们儒家过去的“家国”治天下，我们的组织形式，处理五伦关系，等等，都是可以从中汲取有益的营养。现在已经有以儒家文化治理企业，以佛家文化治理企业，有的还以道家无为而治的方式治理企业，有的已经卓有成效，可惜这种经验没有充分推广和开发出来。这些都要和时代结合，做有益地实践和探索。以上仅提供一个思路。

　　中华民族要崛起，靠什么崛起呢？仅仅靠GDP就说明我们已经崛起了吗？我看不能这么说。如果我们走出去，别人觉得我们没有智慧，我们的行为，让别人觉得厌恶，到外面去，人家鄙视我们，不能获得别人发自内心的尊重，那我们就是一个没有灵魂的民族。当一个民族没有它的文明，没有它内在的精神，何谈民族的崛起？即使有所谓的“崛起”又能崛起多长时间？成吉思汗崛起了吧，统治世界。结果呢，烟消云散。

　　每次我到国外去就会注意这些，因为在别人心目中你是中国人，人有人格，国有国格。国格是每个人的人格组成，可以在每个人身上体现。我就见过，中国的组团有吃饭的时候，一窝蜂地争先恐后，哇哈哈闹翻了天，然后别人用非常诧异的眼光看着我们，心里得出一个结论：噢，原来中国人就是这样！所以我们要入乡随俗，要尊重别人，要文明自己的行为，规范自己的习惯。首先，一个不文明的人，就是对自己没有足够的尊重。你对自己都不尊重，遑论别人尊重你？

　　禅宗讲参禅，很多人认为是个深奥的东西，其实也很简单，就是时刻保持一种觉察力。发现自己的情绪不稳，发现自己的行为很浮躁，发现自己很容易被人家激怒起来，发现自己的心定不下，一回到家把手机玩个不停，或者拿个遥控器按个不停，或者找朋友去喝酒，打牌，一个人无法独处。知道吗，一个人无法独处就是躁动不安，躁动不安心就很容易受到外在的东西牵引，所以古人的座右铭是什么？慎独。参禅就是及时发现自己内心的问题，让心像一泊净湖，永保平静清澈。

　　其实在我们身边，也不缺乏这样的人，他的笑容、谈吐、眼神、坐姿……一切表现，让你感觉是那么优雅，高贵，纯净，祥和。这就是一个人内在的特质，这种特质的首先来于内心的宁静和安详，也就是来源于你有一颗柔软的心。

　　多数人觉得玫瑰艳丽，而很少去关注路边的小花。其实停下来仔细观赏，路边也有漂亮的花朵。许多家长培养孩子，拼命要把他培养成玫瑰，不要做路边的小花。事实上，每个人情况不同，不是人人都可以成为总统，也不是每人都可以奋斗成亿万富豪，按照他自己的状态，找到最适合他自己的生活方式，我觉得这就是对孩子最好的教育和培养。

　　很多家长培养孩子，最后都以失败告终，为什么？因为他缺乏觉察之心，为什么缺觉察之心呢，因为他的心不柔软，他的心被固有的成见塞得满满的，根本没有考虑孩子本身的需求，感受，和心理特征，而是按照自己的观念去塑造孩子，想把他变成自己想象中的样子。这样多数时候注定是失败的。

　　相对于幸福人生来讲，除了“柔软心”，“清净心”也是非常重要的修行方法。当我们的心不清净，就很容易受到别人价值观左右，然后失去自己。所以我们所说的修行，就是让自己的心得到沉潜，放到很低，很静。有句话说“水低为海，人低为王”，正因为大海在最低处，才能成其大。人如果时刻使自己处于最低，就能容纳更多东西。于是，人要想“成其大”，就要学会吃亏。很多人认为吃亏是无能的表现，绝对不是。当一个人的精神格局、思想境界远远超过别人，他才会、才肯吃亏。一般人骂他一句，回骂一句，打他一下，踢还一脚。揍他一顿，就买把刀捅几家伙，只要是人都会这样吧？但是人家骂不回口打不还手，这种人要么是傻子，要么就是圣人。傻子，大家都看不起，但傻子也有特别的地方，——你见过一个傻子得癌症吗？没有。得这种绝症的人都是非常聪明、非常精明的人。换句话说，正因为太聪明太精明了所以才爱得这种病，因为他什么事都计较，不愿吃亏。如果像傻子一样过一会儿就忘了又傻呵呵地去做事，才不会得这种病。所以从这个角度讲，傻子不傻，我们要向傻子学习。

　　为什么寺庙里在佛像前供三杯水？这是表象。清水就代表很纯净的状态，代表无染。众生每天看到它的时候，内心也被净化了。很干净的一杯水，如果拿筷子一搅，就浑浊了。怎么让它清澈下来呢？只有让它静下来，沉淀下来，这样便越来越清洁。因此我们每天也要找一个时间让自己的内心沉淀下来，当你沉淀下来，看到的问题就会很清楚。当你很清楚的时候，就发现你的内心是通透的。所以修行就是时刻要使自己处于那种通透的状态，不要有太多世故，太多分别，太多是非观念，去污染它。

　　故而，人在做出重大决策的时候，一定想办法让自己静下来。静下来什么都看得清清楚楚明明白白，就知道怎么对付它。当你跟一个人产生矛盾和冲突的过程中，一般头脑就被嗔火燃烧，那种不清净会让你失去平衡，失去平衡的时候便有过激行为做出来。前几天一个哈尔滨小伙子，女朋友莫名其妙在他面前消失了，打手机，不通，打电话到她家，不接。盛怒之下他买了一把刀，准备跑到他们家捅她几刀。他说你不理我也要给我一个交代嘛，怎么可以突然在我面前消失了呢？他爸爸紧张的要死，把他拉到我们寺院来。我就跟他讲，当一个人，把所有跟你交往的信息都屏蔽掉的时候，她心中其实已经跟你决裂了，你再去追着要一个说法，没有必要。一个人心中没有你的时候，你再乞丐一样去乞讨有意义吗？你做这种过激行为，把对方捅几刀，她死了，最后你也死了。你死掉的时候想想你的父母、亲戚、朋友，他们是什么感受？你这样做值不值得？所以头脑处于燃烧状态的时候，身体是空白的，就会做出很多不可理喻的事情来。

　　可见清净心是我们幸福的保证，是和柔软心同等重要的东西。柔软，是慈悲、善良、包容；清净，是无染、理智、通透。“身在红尘，心在净土”，乃我们修行的目标，如同莲花，身处淤泥，顶开皎洁。在俗世中修炼，是我们每日的功课。

　　修行不是庙里和尚的专利，而是每个人的需要。我们每个人都有两面性，有阳面，也有阴面，有好的一面，也有坏的一面。不过有的人好的一面多，坏的一面少，有的人，则反之。通常，好的一面多，这个人就叫好人，坏的一面多，这个人就叫坏人。但你不能认为这个人好，他所有的地方都好，见不得一点不好，这种判断首先就不正确，因为他势必有不好的一面。当你和一个人恋爱，初建家庭的时候，往往把对方想得很好，最后发现他并不那么完美，于是就不免陷入失落、抱怨和无奈之中，然后所有的负面行为都出来了。实际上“完美的心态”本来就是一个不正确的心态，世界上哪有完美的东西？——这时应该怎么办呢？先让自己静下来，然后面对问题去解决它，处理它。这种解决、处理和改变，就是一种修行。从不能忍受到忍受，从忍受到放下，到最后把它彻底排解、消化掉，便是修行的过程。

　　我常讲这样一个道理，人生中，没有人无缘无故会来到你身边，它都是前世姻缘的再续。诚如有句话说，“世间的每次相逢，都是久别重逢”。有的男人做牛做马一样给你赚钱，你还天天打击他，使他痛苦，那是因为他前世欠了你很多钱，今生来还债的。而债总有还完的一天，所以你要善待他。当然也有讨债的，我一个朋友，孩子没生下来之前在肚里难产，花了很多钱，最后终于生下来了，又不断害病，到五岁后毛病豁然而愈。我就跟他讲，你欠他的钱他花完了身体就好了。所以，有人拐了你的钱，不要担心，下一生他要么成你的孩子，很聪明，然后赚很多钱，让你花，要么以另一种方式来偿还。总之，付出的都跑不掉。因此只要你有钱，就不断地舍出去，不断布施，将来都会回到你身边。

　　可能有人觉得这种思想很迷信，但是请记住一点，因果真是有的。纪晓岚写过一本书叫《因果录》，大家可以到网上去看看。林语堂还写过一本书叫《苏东坡传》，里面有很多案例，都是发生在苏东坡身上真实的事情。其中有一节讲到苏东坡的儿媳，很年轻，有一次突然发出一种沙哑的声音，像七八十岁的老太太，然后说我是某某大仙，你要摆几座酒席，然后给我写一篇祭文，烧多少纸钱，我才走。苏东坡知道这是恶鬼附身，附到儿媳妇身上去了，就抽出马鞭要揍她，恶鬼软了下来，说酒席就算了，还是给我写篇祭文吧。苏东坡仍不写，要揍他。最后她说，你给我一点水喝我就走。苏东坡连水也不给她喝，他觉得自己不能在恶鬼面前露出软弱。忽然间，那个恶鬼就跑掉了，然后他儿媳妇猛然醒过来，觉得很奇怪，说你们为什么用这种眼光看我？她对于刚才发生的事一概不知。

　　这种被鬼附身的案例，生活中有很多。我再给大家推荐几本书看看，《西藏生死书》和《前世今生》。为什么要说这个呢，只有我们正确地解读生命，对生命有了正确认识之后，才可能把以前错误的观念转变过来。

　　我们从出生到死亡，叫一期生命。了解因果之后你就明白，生命没有我们想的那么简单，在这一期生命之前，有无量的生死，之后又有无量的生死。这一生只是一个短暂的衔接而已。但就是这个衔接却影响下一期生命。故而今生要努力去修炼，提升我们灵魂的纯净度，这样一种纯净度，就是我们下一生生命的起点。为什么有人一生下来就很聪明，是神童？实际上他曾无数次学习过，现在不过是重复而已。你读《六祖慧能传》，他砍柴的时候思考的问题就和一般的樵夫不同，所以他听到《金刚经》“应无所住而生其心”时，便霍然而悟。为什么我们天天在念都没有开悟呢？为什么他就行？——因为人家有积累，基础比你好。

　　正因为如此，我们才要不断去修行，去积累，像参加高考一样，学生不断地学习、努力，才能考上大学，而老师只能传授给他知识，没法代替他考试，任何人都没法代替。

　　总之一句话，生命理想的状态，最终取决于我们自己，你是什么样的人，面对的就是什么样的世界，你在哪个频道，拥有的就是什么样的磁场。当你有一颗柔软的心，慈悲的心，清净的心，包容的心，喜乐的心，自然而然，你的世界就是最美好的，清净的，慈悲的，喜乐的。所以，命运真正的主宰者，不是天地鬼神，也不是诸佛菩萨，只是我们自己。