人死亡之后的生命怎么样？如果说人死亡之后很痛苦，一般人可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果说死亡之后安详宁静，也许有人会误以为既然死亡很好，那何不早一点死，以求得解脱呢？因此以中道的立场而言，死亡是：「生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。」

　　过去有户大富人家，晚年得子，贺客盈门来祝贺，有位禅师也接受了礼请，禅师不但没有庆生的喜悦，反而号啕大哭。员外大惑不解，问他：

　　「禅师，您为什么如此哀恸呢？」 禅师忧戚满面地回答说： 「我悲伤你家多了一个死人！」

　　在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足忧喜？

　　一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺说：「祝您活到一百二十岁！」每年九九重阳节时，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真可喜吗？如果一个人真的活到一百二十岁，他一百岁的儿子染病死了，甚至八十岁的孙子也相继去世了，更可悲的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要老来孤独无依地目送自己的儿孙一个一个离他而逝。因此，长命百岁有时也不一定是可喜的事，况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。

　　长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想象，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，可以到处海阔天空，悠游自在。死亡是人人所不能豁免的，对于这必经的大限之期，我们应该抱持怎样的态度，才能胸有成竹，不惊不恐呢？下面以四点来说明：

　　我们每个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的那一刹那究竟是什么情况。根据经典上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的声音、亲人们悲伤的哭泣声，也可以看到一群人手忙脚乱的翻动他的躯体。他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们事情，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。

　　《读者文摘》也曾专题报导过一位死而复生的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出车祸，人和车子被粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理。此时，他的神识已离开身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大群人争论不休，搞不清楚车祸是怎么发生的。于是，他走过去告诉警察车祸是如何发生的，但是警察却充耳不闻，视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他说的话。这时他已经没有实质的身体，只有精神存在，他发觉站在自己身躯之外，成为身体的另一个旁观者，感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。

　　一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆自己死亡经验时说：「我最初感到头部『轰』地一声，就浑然无知了，接著有一种温暖、舒适、安详的感受。」因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：「死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。」另一位则说：「我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向前面光明的世界。」因此死亡也不完全如我们所想象的那般鬼魅阴森、不寒而栗。

　　佛经说每个人活在世上，好比乌龟揹著沉重的躯壳；临死时，苦苦恋栈世间的七情六慾，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。不过，在佛门里，也有人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在」一般的飘然潇洒，悠游逍遥。

　　无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间的一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：

　　1.寿尽而死：这是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了。一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？」意思是说人寿有限，在劫难逃。

　　2.福尽而死：经上说：「世人无知生死，肉眼无知罪福。」一切众生的寿命像水上的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。

　　3.意外而死：就是一般所说的「横死」，即因遭受意外而亡，如：战死、车祸亡故、被人刺杀、被虎豹豺狼咬噬……都是事先难以预知的，俗语说：「三寸气在千般用，一旦无常万事休。」就是形容这种变故。

　　4.自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中「生死自如」的境界。佛教里有很多修持深厚的古德，要生就生，要死便死，不受一般生死大限的箝制。例如东晋的道安大师，对身坏命终能操持自如，他在建元二十年的二月初八日，集合长安五重寺的全寺徒众，到大雄宝殿礼佛、诵经，然后平静的宣布：

　　「我要去了。你们应如往常一样，为阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命。」

　　弟子们如晴天霹雳，非常震惊，劝挽道安说：

　　「师父，您身安体健，正应该常住世间，续佛慧命，怎能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！」

　　道安应允：「好，我吃一点。」

　　于是他和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师往生的情况，是最无痛无苦，逍遥自如的了。所以如能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，就可以求证正觉涅槃的境界。经典记载人死亡时有三种征候：

　　1.地大增上：如果亡者是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大地沉于海中一样，缓慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同「地大落入水大中」一样。

　　2.水大增上：如果亡者是因为血液循环系统不顺畅而去世，他在临死时会觉得全身像浸在水中一样，先有湿冷的感觉，然后逐渐转为火焰燃烧般的高热感，如同「水大落入火大中」一样。

　　3.火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的征候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同「火大落入风大中」一样。

　　人死亡后的情形，依佛经的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，所以人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较：

　　1.时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；一旦死亡，脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自在来去，穿越三界时空。

　　2.肉体的负担：《法句经》说：「天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，瞋恚惊怖，****怨祸，皆由于身。」活著的时候，身体是我们的大负担--饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……。死亡后，魂魄神识不再受躯壳的牵制，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。

　　3.人天的神通：活著时，人的种种能力受到躯体限制，死后则不受物质世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且神识具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度，可以随意念所生，无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越外，其余物质世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是「念动即至」。

　　所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。神识从旧有的身体出窍后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为「中阴身」，中阴身会随著前世的业力，寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这叫「隔阴之迷」；因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？」就是说明死亡状况的流转。

　　其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里，人是死不了的，死去的只是四大假合的躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。

　　世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：民间的道教，相信人死后要受十殿阎罗的审判；天主教和基督教也说人死后，万民匍匐在上帝座前，像一群羊般静候上帝的审判。佛教对人死后的去向不是这样安排的，佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由自己的业力来审判。未来投胎转生的好坏，要依生前作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己造业的因果而定。在佛教里，每个人未来的幸福与痛苦不是被神只左右操纵的，而是在自己手里。

　　人死后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么都没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，于是有人纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱的主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后转世投胎于六道的那一趣，而用一首偈来表达投胎的去处：「顶圣眼升天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱足底出。」

　　这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的那一个部位最后冷却，就代表往生到那里。如果亡者死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，表示灵魂从眼睛出去，这个人升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，表示这个人堕入「饿鬼道」了；死后一段时间膝盖犹暖热的，表示沦入「畜生道」了；如果一个人最后冰冷的部位是脚底，就是受罪而堕落到地狱里去了。

　　所以，人死后会随著各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。所谓「欲知来世果，今生作者是」，人死后所能依凭的业力也有三种：

　　1.随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这就是「善有善报，恶有恶报」。

　　2.随习受生：佛教相信人死后会随著平日的某种习惯去受生。例如一个人平时「阿弥陀佛」念得习惯成自然了，一旦遭到意外，在濒临弥留的一刹那间也是一句「阿弥陀佛」，这时候的一句「阿弥陀佛」，比念佛几十年还有效，随著这人天交战时的一句「阿弥陀佛」，便能往生西方极乐净土。

　　3.随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念有很大的关系。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持时，如何念念相续不断是非常重要的关键。

　　无论是由那一种业力受生，大部分的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。

　　所以真正的佛教徒，如果平日能摄心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡。

　　生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式，也有一些原则和其它宗教大异其趣。例如，人死之后八个小时内，最好不要随便搬弄他，也不要哭出声。

　　这是因为人的呼吸刚刚停止、心脏不再跳动时，理论上可以宣告死亡，但他的神经系统和脑部还在运作，神识里，还残存著某些知觉，实际上还没有完全死亡，移动他，会引起亡者身体的不舒服，容易引发痛感，而生起瞋恨心。因此，不管他的姿态是躺、坐、还是侧著，都不宜随便搬动，也不急于帮他换寿衣。

　　所以人往生之后，最好以助念来协助亡者系念佛号，帮助他往生善道，千万不要哭出声来，忍不住哭出声时，也要避开，因为亡者的身躯虽然已经僵冷，但耳识还未完全失去功用，听到亲人家属的哭声，心里容易留恋割舍不下，不忍离开世间，安然地去受生转世，对他而言是很痛苦的事。

　　人死了不必恸哭，当成他出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨。佛教讲死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入另一个更光明祥和的世界，在世的人又何必私念结执为他恸不欲生呢？

　　至于八小时之内不宜搬动，也有另外一种理由：打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。过去有位老和尚，在参禅时入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为他死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了。等老和尚出定时，已找不到自己的身体，此后寺里的人就常听到老和尚在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，于是找来与老和尚很要好的法师帮忙，这位法师一言不发的到寺里，等老和尚又叫著找「房子」时，对他大喝：「去便去了，还要房子做什么？」老和尚一悟，无念无想，从此不再嚷著找房子了。

　　再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，而且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。东初长老曾说过：「我往生后，愿我的骨灰撒到海里，与鱼虾结缘。」东初长老的胸襟，与一般人的执著贪生成了强烈的对比。

　　许多人活著时与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑。有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是未免太简单，既不要热闹舖张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，不是太不尽子孙的孝思吗？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越能放下尘世，像庄子就是真能打破生死关头的人。他快要死的时候，弟子们想厚葬老师，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重地埋葬，庄子却大笑说： 「我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？」 弟子们说：「不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食，还是用最好的棺木把您埋葬吧！」 庄子笑著答道：「这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃不是一样吗？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃呢？」

　　所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智能达观。如果能够将舖张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，这不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情。

　　从上面所提到佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里。对于死亡的观念，佛经里记载许多譬喻，以下略举六种观念：

　　1.死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好比从牢狱中释放出来，不再受种种束缚一样。

　　2.死如再生：「譬如从麻出油，从酪出酥」，死亡是另一种开始，不是结束。

　　3.死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。

　　4.死如搬家：有生无不死，死亡只是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的「鹿归于野，鸟归于空，真人归灭」。

　　 5.死如换衣：死亡就像脱掉破旧的衣服，换上新衣裳一样。《楞严经》云：「十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。」一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服。

　　 6.死如新陈代谢：我们身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更珍贵。

　　有了正确的观念之后，知道死亡并不可怕，死亡之后到哪里里去才是最重要的。一般人活著的时候，只知道吃喝玩乐、争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的「未知生，焉知死」就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失，虽生犹死才是最可悲的。从死亡的噩梦里清醒，才能摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创无限的生机。

　　死亡是一件美好的事吗？仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕，那么，死亡自然能成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死，就是一种「来为众生来，去为众生去」的美好死亡。

　　善昭禅师是怎么死的？宋朝时有位朝廷大官叫龙德府尹李侯，下令善昭禅师到承天寺当住持，连著下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，并威吓使者说：

　　「你如果不能把善昭禅师带回来，就把你活活打死！」

　　使者失魂落魄的来恳求善昭禅师一定要救他的命。善昭禅师心想不去是不行了，就问弟子：「我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。」 有一个徒弟上前说：「师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里。」 禅师摇摇头说：「太慢了，赶不上我。」 另一位徒弟高声道：「我去，我一天能走一百二十里路。」 禅师还是摇头说：「太慢了！」 徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时有位徒弟站出来，向善昭禅师叩首说：「师父，我跟您去。」 禅师问：「你能走多快？」 弟子回答：「师父走多快，我就走多快。」 善昭禅师一听，便高兴的说：「很好，我们走吧！」 于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那位弟子也恭敬的站在法座旁边立化。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？

　　另外，宋朝的德普禅师，也是十分洒脱的遗世。有一天，他把徒弟们召集到跟前，吩咐说：

　　「我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我？也不知道我有没有空来吃？与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活著，大家先来祭拜吧！」

　　弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是准备丰盛的饭菜，一起向师父祭拜了一番，谁知道第二天德普禅师真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默。俗语说：「生前一滴水，胜过死后百重泉。」为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。

　　宋朝的宗渊禅师，活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：「举世应无百岁人，百年终作塚中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。」这种死法不也是很潇洒吗？

　　公元一九三四年，缅甸仰光的金山****妙善和尚，也是用水化的方式圆寂。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂，脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲凉水澡时，****居然爽快的点头答应说： 「好，今天正是我冲凉的时候了！」 一说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求****多冲一下，除掉热毒，****笑嘻嘻的回答： 「我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。」 结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见****出来，大家觉得奇怪，推门一看，****屹立不倒的站在那里，只是心口早已停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好吗？

　　很多禅师死的姿态也是千奇百怪。像：丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧佛经跪化；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子：「你们知不知道什么叫做『无声三昧』？」弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋，先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧著死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：「坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知。」

　　这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们或站、或坐、或躺卧、或倒立、或跪化、或说偈而死……他们具有勘破生死的智能，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死。但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶的灵悟，「以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈」，不但不怕死，更对死后充满希望；面对死亡时，不会恐惧哀号，而将死亡视为一件美好自然的事。

　　我们常为人生诸事做准备，为黑夜来临准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。同样的，我们也应该趁著时间还早，趁著自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱希望，对于死后的生命更须建立高昂的信心--生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，相信生命是永恒不灭的。