黄胜常：佛陀为什么把亲人之爱叫饿鬼爱？

问：佛陀为什么把亲人之间的爱，叫“饿鬼爱”，有没有说得太夸大？

答：在《未曾有说因缘经》中， 佛说：“母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知，窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及”。

《楞严经》中也说，父母子女夫妻的关系，本质上就是“汝负我命，我还汝债”，是生生世世的纠缠，没完没了。尤其是自以为有恩于亲人时的那种索求，真是一付讨债鬼的模样。

讨债鬼的模样，就是饿鬼相，饿鬼永远要吃、要喝，却永远吃不饱，永远在饥渴之中。那种永远满足不了的贪欲，就叫 “饿鬼爱”。

攀缘不舍饿鬼爱，使我们百劫千生轮回六道。譬如今世互为母女，来世不一定还是母女，下辈子或互为主仆、互为人畜，彼此奴役驱使，彼此都不相知。就如同现在，一点也想不起我们与亲人前世的关系。

但有一事可以确定，那就是——若前世不造恶业，今世不会纠缠得这么悲惨；今世不造恶业，彼此也不会有这么多的恶性互动；而今世所造，有的还要转到来世才报，这是最基本的“六道轮回”造业受报的观念。

饿鬼爱的另一个大麻烦和过患，就是它会把好事变坏事。

例如：父母对儿女的养育之恩及种种付出，都是一个佛子对众生所作的善业，本是很大的法财、资粮和福报，若能把这经验提升扩大，把善意布施回向出去的话，是了不起的事情，是极大的善业。但是我们若攀缘饿鬼爱不舍，就一定要去贪功受福德。这一贪功受福德，便成了饿鬼讨债时的账本，立刻把施受的关系变成了债权人和债务人，把好事变成了坏事。

学习大乘佛法，就是要学诸佛菩萨如何“转法轮”。转法轮就是把最苦、最坏、最恶的事，转成最乐、最好、最善的事。而不是“倒转法轮”，把自己和亲人，变成饿鬼、讨债鬼、冤屈鬼；把原本美好善良的事，变成“汝负我命，我还汝债”的丑陋邪恶的事。所以，佛陀把亲人之间的爱叫饿鬼爱，一点儿也不夸张，实在是最慈悲的提醒，让我们不得不小心警惕饿鬼爱的过患啊！

问：佛陀要我们出离饿鬼爱，但在《盂兰盆经》中，又说要孝顺“七世父母”，这里不是很矛盾吗？

答：佛教讲孝顺“七世父母”，七世不是指祖宗七代，而是指今世加过去生的六世在六道轮回时，各道的父母，故是“一切众生”的代名词。

我们轮回地狱、畜生、饿鬼、人、天、阿修罗道六道，每一道受生都各有父母，这就说明了我们对父母的孝顺，一定要扩大提升；对子女的慈爱，也一定要扩大提升。

因为“一切众生”都曾经作过我们的父母、子女、夫妻眷属，如果我们现在不能正确地去爱今生的父母、子女以外的人，则下辈子也不能够认识并像今生一样的去爱自己的父母、子女，所以，只有爱“一切众生”，才能爱到一切过去的父母、子女。

这就是大乘菩萨道要发愿度尽一切众生的原因及宗趣。也是《盂兰盆经》的宗旨精神——要我们孝顺自己的父母如六道众生，视六道众生如自己的父母。也就是佛陀对我们的告诫——爱罗睺罗如六道众生，爱六道众生如罗睺罗。

看经时，千万不能看窄、看偏了，一看窄、看偏，就陷在饿鬼爱的纠缠中，则把好事变成坏事了：

问：既然饿鬼爱不好，但我们已经都是亲人了，该怎么办呢？

答：去扩大提升对父母儿女的饿鬼爱！

如何扩大提升呢？

佛在《大乘大般涅槃经》中说，要“爱罗睺罗（佛的亲生儿子）如六道众生，爱六道众生如罗睺罗。”儿女就是我们的“罗睺罗”。

我们既然能够对自己的儿女作出善良的布施，就表示也能够对一切众生作出同样的布施；既然能够对自己的儿女发出善良的意愿，就表示也能够对一切众生发出同样的善意。剩下的，只是我们愿不愿意的问题了！

问：在《未曾有说因缘经》中，有一段关于耶输陀罗和罗睺罗之间的母子之情纠缠难舍的描述：佛叫耶输陀罗放舍罗睺罗，让他出家跟佛学法修道，佛陀的理由是：“母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱”，为什么母子恩爱，死后会堕入地狱？

答：“母子恩爱”并不一定是直接的地狱因。但是若因“母子恩爱”而不出家修道，则定作地狱因。

何以故？不修道者，不能免生死，亦不能究竟止恶行善。而生死是轮回因；作恶是地狱因。

再说，“男女恩爱”、“母子恩情”的纠缠，于不见佛、不闻法、不识僧等未皈依三宝者而言，常作败坏事业、学业、名利、道德、法律之因，虽属恶因，尚非甚恶。但若于佛弟子而言，作败坏修道、成道之因，则是大恶，以其“恶”故，亦能直接作地狱因。

出家修道成道是天上天下至善之行，所以者何？此行能令自身及一切众生终究永断八苦，永离生死，入于究竟安隐快乐之处，故名至善。

而母子恩情、男女恩爱，若能直接伤毁、败坏此至善之行者，则为至恶之因，亦即地狱直接之恶因也。