纯净喜悦的爱

　　爱的观照

　　阿姜苏美多 著

　　释自霁 译

　　当「心」从「我」的幻相中释放出来，一种慈爱的特质就在生命纯净的喜悦中产生。

　　那不是期待成为任何事或任何人；也不是期待持续或永恒。

　　它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。

　　由于佛弟子对于观照、正念与智慧的强调，修道生活看来近乎以没有感觉、非常客观的方式看待一切事物。我们应该视一切为无常、苦、无我，而非去感受它们。事实似乎如此。然而，请牢记：生命的真诚体验是充满爱的。因此，爱与挚爱不应被摒除。

　　如果我们视爱的经验只是无常、苦与无我，那似乎显得无情。客观只是一种正确体验事物的方法，因此爱并不会令我们失去理智。如果我们执取爱的概念，那么就会看不到它的真相。我们可以藉由以下种种方式得到爱的真正启示，例如：谈论爱或思索爱—在他人身上寻求它；需索它；或感觉爱是如何被遗漏的。但在我们的生命里，爱究竟指的是什么呢？

　　从感性层面来看：人们可能想要拥有完全一致的感觉；或者将感觉放在某些特别的人身上；想要与另一个人有特殊的爱的关系；或者，爱可以是抽象的—对所有人类的爱，对一切有情的爱，对上帝的爱，对某些事或某些概念的爱。

　　挚爱出自于内心，它并非理性的事情。人们无法只因喜欢这概念，就能感受到爱或挚爱。只有当心不执取、开放、包容与自在时，才能开始体验纯净的爱。慈、悲、喜、舍四梵住来自于一颗空性的心。它并非来自于贫瘠、藁木死灰的感觉。而是来自于一颗没有被染污的心，没有被自己或他人的概念束缚的心，或没有被对某些事物的欲望束缚的心。

　　沙门僧团依着戒律而生活，不流露对爱与喜悦的表达，人们或许会因此而认为修道生活是冷漠与无情的—僧团里没有挚爱感情的氛围，在作法与表达上相当地拘谨、节制。—尽管如此，这不一定就否定了爱。具足正念，并经由我们与自己的身体、僧团、在家人、传统以及社会联结的方式，宽大、仁慈、包容就在当下，从中我们可以感受到关怀、喜悦与慈悲。

　　然而，这仍是无常与无我的；从其本质不是任何事物的结果来看，同时也是苦的。它并非是令人满意的主体或附属品。但是，当「心」从「我」的幻相中释放出来，一种慈爱的特质就在生命纯净的喜悦中产生。那不是期待成为任何事或任何人；也不是期待持续或永恒。它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。因此，当人们以此方式深观，那就是信念、信任与挚爱的方式。

　　人们无法真正地掌握信念、信心与信任。信念不是人们能够创造的东西。谈这些字词容易，但能真正对法产生信念与信心，必须无论如何皆愿意放下任何的需求、主张，或者任何的执着。当我们细察且了解法或事物的真实本质时，就能真正体验到信心。如果我们真正地深观法、见法，就会产生信念—一种对真理全然信任与把握的强烈意识。

　　修习禅观时，如果我们变得更害怕、焦虑、紧张，或在情绪上感到索然无味，那就是方法不正确。很可能是我们用来压抑感觉或否定事物的方法，结果只让我们感觉更紧绷且犹疑不定。这表示已执取了某种特定的观点。我们愈能全然地如实知见事物的本然，就愈能产生信念。信念逐渐地增加，它是一种全然的信任。只有透过完全地信任，才有让步、放弃或放下可言。它不只是碰运气或冒险，而是透过信念的体验。

　　而体验的途径是培养出来的。我们必须清楚自己的处境，不要试图成为自以为希望的样子，我们必须不作评断地如实修炼。对自己、传统、师长、比丘或比丘尼，无论是那一样，如果感到紧张、不安、幻想破灭或失望，那么试着去认清当下的状况就够了。要心甘情愿接受事情的本然，而非执迷于相信自己所知觉的是正确的真实，或认为自己所认为的是错误的。我们不应该有那样的感觉，这是两种极端。圣道的修习是去了知万物有生有灭，它并不是压抑，或无情的修行方式，即使它听起来好像是那样。

　　也许人们会认为要放下所有的觉受，视心中的爱只是无常、苦、无我。当感受到对佛陀的爱时，我们会想：「喔！那只是无常、苦、无我，就是那样而已！」当对师长感受到爱时，我们也会想：「那只是无常、苦、无我，不要执着师长！」当对传统等等感受到爱时，我们也这么想：「这都是无常、苦、无我，不要执着传统……。」

　　「不执取任何事物」可以只是抑制一切的一种方式。它不必然是要放下或不执取，它可以只是我们采取的一种立场。一旦采取了那种立场，并去实行它，则所有的感知都将成为消极与压迫。「我们不该执取任何事物，不该爱任何事物，不该对事物有感觉。觉知事物只是无常、苦、无我。」这意谓着，我们只是相信这句话，并且如同用一枝棍棒般，不断地敲打我们的心。我们没有观照、注意、观察、开放与信任。

　　慈心的修行是美好的爱的修炼之一，它在佛法中极度被推崇，也就是慈悲观。人类是温血的动物，的确能觉知爱，那是人性的一部分。我们彼此喜欢，想要和人群在一起，性好亲切，从烹煮食物与他人分享中得到喜悦。我们乐于助人，在亚洲社会的布施习俗中可见一般：当斯里兰卡人带着咖哩菜肴来此时，他们显得很快乐。那是布施的喜悦。

　　这是非常棒的特质。不是吗？看到有人熬夜准备佳肴，供养其它的人是很美好的—他们不是为他们自己而煮。就人性的经验来说，那是什么？那是染污心或是执取为他人服务所感受到的愉悦或快乐吗？这是人性的美好—能够去爱、给予、分享与宽容。不是吗？

　　试想，成为世界上最富有的人，最大乐趣是什么？什么才是真正快乐的事呢？得到我想要的吗？不，有机会将财富施舍出去，那才是成为有钱人真实的快乐—能够施舍，如布施这般慷慨宽大的行为。反之，富有却舍不得，就会造就真正的负担—成为世上最富有却自私的人，没有转圜地坚持并保有一切给自己。财富的喜悦来自于不带任何染污的意图，或自私的需求，而是以自己的能力去分享与给予。

　　这就是人性的可爱之处：我们能体验给予的喜悦。当我们能真正地给予，没有任何自私的需求去帮助他人时，就能体验到这种喜悦。它必定是美好的人性经验。然而，我们不能期望它让我们往后的生活都是喜悦的。

　　布施与慈悲的喜悦不是永恒的，不会让我们永远快乐。然而，我们并不这么想。如果我们认为它是永恒，那已经不是布施，却成了一种交易；那不是布施的行为，而是在购物。

　　真正的喜悦来自给予，而且不在乎他人是否知晓。例如：我布施给你，且非常重要的是，你知道谁布施给你吗？我，是我给予的！一旦「我」出现，来自给予的喜悦，可能会非常少。如果我们非常在意别人知道，与赞赏我们的布施及善行，心就会变得没有喜悦。假如人们执着「善行应被知道」的想法，那么就无法在生活里领略快乐，或拥有真正的喜悦。赞赏他人的善行与布施并没有错，但当我们不需求它时，自然就有喜悦。

　　浪漫的爱通常是以「我」的幻觉，和希求回报为基础。然而，灵性的爱是利他或周遍宇宙的爱，以四梵住—慈、悲、喜、舍—为代表。这样的爱是一种融洽和谐的经验。它凝聚、统一一切，是一种融洽关系。仇恨是隔离的经验。当我们憎恨，就没有和谐、融洽或统一。仇恨是分离、分裂和有区隔的。爱是和谐的，而且我们想要和谐一致。因为生活在愁恨、区隔、分裂的世界，是一种痛苦的地狱境界。

　　这个团体是一个宗教团体，一个僧团，是一个整体。如果我们从僧团脱离，并讨厌僧团：「讨厌这个比丘尼，讨厌那个比丘；而且我不喜欢那个，不喜欢这个。」那么，这就不是一个团体了，它是不和谐的。那是一种疏离与隔离的气氛，强调我和你：你的缺点，和我的感觉；你的过失，和我的忿怒；或者，我强调你的错，比丘的错，比丘尼的错，在家行者的错……。执着于那些看法，让我感到疏离、隔离、忿怒、不满，不快乐与沮丧。

　　有时心会处于非常负面的状况，那时所有的觉知都是烦恼。不论人们做什么，似乎都不够好。当我们处在那种心境，每件事情似乎都是错误的—什么猫、太阳、月亮，心变得不协调、分离与消极，我们所经历的每一件事都感到疏离。只要我们认同，且执取这种看法，就不可能有融洽或和谐产生。当我们处在爱的心境时，无论对别人的感觉不太好，或他们没有确实做到他们应该做的，这都没有关系了。总是会有一些微不足道的小事，不是它们应有的样子。但当我们的心慈爱时，这些便不那么重要了。

　　因此，爱的经验出现，是因为我们为了体验融洽、和谐与一体，而愿意包容不同的个性，与存在于缘起世间的差异性。我们会因老病死的共同经历，而如兄弟姊妹般地联结，而不是在于指出差异性，或是谁比谁好。

　　当我们皈依僧，就是皈依善行道者（supatipanna）、正直行道者（ujupatipanna）、真理行道者（nayapatipanna）、正当行道者（sAmIcipatipanna）。我们皈依那些修习佛法者—善良、正直、真诚的人。而不是美国人、英国人、澳洲人、男人、女人，或是比丘尼、比丘们。

　　我们同时具有和合与分离的倾向，而且也能够正念地觉察它们。我们必须以佛法来明辨事物的本然。事物有和合也有分离，一个具有敏锐觉知的人就不会落入两端。有和谐与融洽的时刻，会有不分别、挚爱、感恩、宽容、喜悦的时刻。

　　然而，也有疏离与分别的时候。为了检查出了什么问题，正视烦恼是有必要的。看着愤怒、嫉妒和恐惧，然后去接受、了解那些情绪的经验，而不是审判它们，把它们当成「我」，当成自己不应该有的东西。这是生而为人的全部：我们出生为一个个独立的形式，然而我们能够统一。我们可以领会一致性、共同体、统一性，但我们也能区别。

　　因此，归依佛陀，是因为人们具备辨明两边，且能适当响应的能力。我们能将生命的不圆满与问题，看成是人类经验的一部分，而不是个人的。因为有统一和疏离的洞察力，我们不再随着问题扩散、夸大、激动且被困扰住。事物的本然就是这样，只是法尔如是。

　　作为一位佛教的比丘或比丘尼就和爱绝缘了吗？戒律只是一个抑制感情的工具吗？它可以只是那样，我们可以只用戒律和苦行，当作避开事情的方法。也许女人只是让比丘们惊吓；也许男人只是让比丘尼们呆若木鸡。所以，她们成为比丘尼，而她们不须要面对心中对于男人的害怕，以及焦虑……。当然，很多世俗的人都有类似的想法，他们认为：我们在这里，是因为我们没有对付真实世界的能力。

　　然而，实际上又是如何呢？倘若那果真是我们出家为僧尼的原因，那么，这便是个错误的理由。出家不是躲避现实与生命的手段，而是为了观照它们。因为在「律己」和「律己的尊严」中，僧院生活的方式是对所有众生，包括教内教外的男女一种爱的表达。现在我们不再选择某个人，作为注意的焦点与奉献的对象，而是奉献我们自己给全人类。

　　我知道，如果我是一个有家庭的人，我所有的关注就必然倾向我的妻儿和目前的家庭。这就是家庭生活的结果和婚姻的面貌，他们拥有优先权。我们必须和我们结婚与需负责任的配偶产生关联。

　　一个人可以选择当个托钵僧，独自依靠信仰，及对他人仁慈善意的信赖而活。因为，他对所有众生散发爱与尊重。对众生的爱和尊重，带来人们的供养，而这支持我们在此世能作个托钵僧。

　　有趣的是，佛教僧团的力量如此强大，以致于即使我们憎恨所有人，还是会有信施供养！袈裟力量之大，大到即使比丘或比丘尼个人，憎恨每一个人，仍能得到善心人士的供养。这要归因于佛陀的波罗蜜。但这不表示我们应该培养憎恨，或以任何方式为我们的憎恨辩护；反之，应当去深思佛陀所建立、非常善巧的僧制的力量。如果能有所体会，我们就能真正感觉到爱与信任。

　　为什么这些僧院在英国能产生作用？为何他们在一个非佛教国家里可以行得通？为何有人想要邮寄支票，带一袋马铃薯，或为准备一餐而来？为何他们要如此费心？这要归因于佛陀的波罗蜜。他所创立的良善生活型态，带来了供养。修道生活的慈悲与喜悦，引领其它人扩展、并开显了相同的经验。

　　这真是件难以理解的事，以社会的眼光来为我们的存在辩护。从实际与世俗的立场来看，我们似乎没有为谁做了些什么。很多人认为，我们只是坐在这里，试图为自己求得开悟—拥有美好而愉快的心灵情境。因为我们无法面对真实的世界。然而，当愈深观生命并了解它时，我们就愈能了解善、信念，以及佛陀波罗蜜的力量，这些在善的内在联结中产生了交流。

　　而且，它不需要证明、谈论和强调很多，它自己就会说明自己。我们不必出去告诉人们：「你们应该供养我们，因为我们正在修行，我们是佛陀的弟子。」因人们领会，并尊敬修道的生活，于是我们获得资具。我们为他人的优点、生命经验中的仁慈与善意感到欣喜；这也为人们的生命注入喜悦与快乐。

　　因此，修道生活事实上是一种奇妙、特别的生活方式。根据我们文化的条件所认定的现实而言，它到底如何运作，是相当难以理解的。但就如佛法、如真理、如事物的本然，它真的是逐渐运转。这增加了我们的信念；增加了我们对归依与僧伽生活的优点和真谛的信任。