心经讲解宏圆法师讲的非常好，以上是视频版，下面我们来了解一下文字版。

诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛!

今天，我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。上一节课，我们讲了五重玄义中的释名，通过解释经的名题，对本经的大意，有了一个初步的了解，下面我们来看显体。

显是显示的意思，体是体性，就是显示经的体性。经的名字就像我们人的名字，经的体性就像我们人的身体。如果人只有名字没有身体，那么张三李四就莫知所指，等于成了龟毛、兔角，没有事实，所以在释名之后，必须要显体。每一部经都有各自所具的理体，如《华严经》是以一真法界为体;《楞严经》是以如来藏妙真如性为体;《佛说阿弥陀经》是以常乐我净涅槃的四德为体。那么本经是以什么为体呢?本经是以诸法空相为体。诸法是指宇宙万有，空相是指空无自体、无可执取。意思是说，唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。经中，从舍利子，是诸法空相，一直到无智亦无得，都是显本经之体的文句。

显体之后，就要依性起修、由修证性，这就是第三个明宗。明是明白，宗是宗要，就是说，要明白一经之宗要。体非宗莫会，宗非体不立，要想领会不可思议的妙体，就要知道以什么为宗来修行。显体是使修行人悟理，这是属性德;明宗是使修行人起修，属修德。性德大家所共具，而修德必须靠潜心修行才能有所造诣。一切经论都各有它的宗要，像《法华经》是以一乘因果为宗;《金刚经》则以发菩提心为宗;《阿弥陀经》是以信愿持名为宗;那这部《心经》是以什么为宗呢?是以无所得为宗。

《心经》中说，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。所以《心经》是以无所得为宗。无所得，不仅是《心经》的宗旨，也是整个佛学的宗旨，也正因为如此，佛学才是最彻底、最究竟的。佛学一法不立，无法可得，法也不可得，心也不可得，一无所得、一丝不挂、一尘不染。倘若有丝毫的东西，那它就不究竟，因为这个无相的实相，它是容不得一点东西的存在。就像我们的眼睛，金、银、钻石再好，哪怕一丝一毫的，只要夹杂在我们的眼睛里，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，就要一切放下，无所得、无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得才是真得。因为心清净了，彻底空了，心性才会完全地显露出来，才能显发广大的妙用，所以说佛力无边、妙用无穷;相反，如果有所得，真性就会被障碍住，而不能显现神通妙用了，就会有阻碍了，不能通达无碍了。有得和无得是外道于佛学的根本区别，佛法一无所得，不在心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道他们是有法可修、有神通可得，心外取法，这样终不究竟。比如道教，道教是以出阳神为究竟，有阳神可得，有个物所在，所以终不究竟。

从前道教的吕纯阳祖师，修道有成后四方云游，有一天，他来到黄龙山，看到山顶有紫色的祥云，他知道山上一定有得道高人，于是他就到山上去参访，到了山上，看到了一座寺院，这个时候，维那师正好正在拈香，请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶紧进入殿内，黄龙祖师上了法座之后，厉声说道，座旁有窃法者。吕纯阳一听，心想你们都是和尚，就我一个道士，那这个窃法者肯定指的就是我了，他本来是想听听黄龙祖师讲的什么法，他这么一听，说他是个窃法者，他就不高兴了，心想我就来和你斗斗法、较量较量，他就从僧众当中站了出来。问黄龙祖师，一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。你说这是什么意思?也就是说，一粒米中能藏这么大的世界，只能煮半升米的锅中，能把山河大地放在里面去煮。这个是从道教的神通变化出来的，他可以把一粒米放大，笼罩整个世界，也可以把山水缩小，放到锅里面去煮，这个吕纯阳是拿这个偈子，来试探黄龙祖师。黄龙祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，他是落在了神通上了，于是指着吕纯阳说，你这个守尸鬼。吕纯阳一听，哈哈大笑说，我囊中有长生不死药，他认为自己已经证了阳神了，已经阳神成就了，证得了这个金刚不坏之身，不再是这个守尸鬼了。其实，这个阳神是佛学里面讲的第七识，末那识，还是虚幻的神识，并不究竟。黄龙祖师指着吕纯阳说：“饶经八万劫，终是落空亡”。意思是说，你纵然活的比世人长寿的多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能不生不灭的。因为他还没有见到自己的根本，没有见到性这个万能体，他还是落在这个识上面，落在神通上面玩弄神识，但是他自己却误以为已经证得了根本，以致于步入歧途，生死不了。吕纯阳一听黄龙祖师说他终是落空亡，心里非常的不痛快，明明自己识神已经成就，已成了金刚不坏身，怎么还会落空亡呢?他不太高兴，这个时候，他就拔出宝剑去斩黄龙祖师，黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起拂尘轻轻一扬，啪的一声，吕纯阳的剑就掉落到了地上。这个剑和见解的见同音，就是说，他的见解落于下风了，打了败仗了，赶忙退下来给黄龙祖师顶礼，请求开示。吕纯阳祖师过去修道，他追求的是神通，是出阳神，现在见败落下来以后，听黄龙祖师一开示，他的见解败了下来以后，他听黄龙祖师一开示，他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的这个性所显现的，都是我们背后真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻现，都是因缘合和的。

佛学一切法门都是做心地工夫，无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门，是用佛号抓住这个心，让这个心不着相，我们的心就安住在一句佛号上面，空空净净，随着我们念佛的工夫越来越纯熟，由染转净、由妄转真，直到心地真的空净了，你自然证到了无相的实相，而得大自在。我们用功要明白这个道理，把这个世事，世间的事，看透、看破，一切都不可得。假如你执着有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得，即是有所束缚，反而不自在了;因为凡有所得，就把我们的清净本性牢牢地捆绑住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我们看到今天修行的也有非常用功的，但是最后反而误入歧途，什么原因?就是心里面老有一个所求、老有一个所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚痴到什么程度，去求护法，最后求来的是什么?求来的都是旁门左道，求来的都是一些我们说的这些仙家，反而对这个修行有了干扰，这就是因为自己有所求，不肯去放下。

圆满菩提，归无所得。我们把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清净本性自自然然的就显现了。那我们说把佛法放下，要不要去读经典?要不要去学佛?师父说，这个读经典学佛就是为了帮你放下的，而不是帮你去执着的。而我们世间人恰恰相反，把世间的东西不去执着了，又去执着佛法了，只不过转变了一个执着的方法。就像好多的我们学佛的，一听说我们以后可以往生极乐世界，去做菩萨、成佛，他反而看不起世间的人了，不向世间的人去学习了，反而贡高我慢的心出来了，这样就是偏了。像我们有些学佛的，一看到这些有福报的人，不但不去赞叹别人前世修的功德，反而是说别人是在造业，不去学习别人的优点，这样根本就不是菩提心，而是更大的执着、更大的分别心了。我们学佛是为了更好的放下、更好的看破、更好的发起菩提心来，而不是叫我们更加的执着，这样不越学就越反了。说我们讲经，一定要给大家讲明白这个道理，大家才能如理如法的去修行去。这个是我们佛学的宗旨。

明宗之后我们来谈一下力用，也就是这部经的作用。每一部经都有他特具的妙用，如《楞严经》是以离爱得脱为用;《金刚经》是以无住生心为用;《阿弥陀经》以往生不退为用;这部《心经》是以破三障为用。我们人活在世上，所遭受的一切灾难、困苦，心里面有各种各样的无明烦恼，都是由这三障带来的，只有破了这三障，才能度一切苦厄。

我们来讲解一下这个三障，三障包括报障、业障、烦恼障。我们先来说一下报障，报障分正报和依报，什么叫做正报?正报就是指我们的身体。我们每个人的身体看起来大致相同，都长着头、胳膊、腿，但是相貌、体型、身体素质各不相同。有的相貌端正、身体健康;有的长相丑陋、难看、多灾多病;甚至有的人寿命短促，不到中年就夭折了。为什么会有这种种的不同呢?是因为今生的这个果报身，是由前世所造的业感召来的，欲知前世因，今生受者是。我们今天的这个果报，就像一面镜子，能让我们明白我们前世造了什么样的因。我们前世的善事多，今世你就会感得健康的身体、端正的相貌、较长的寿命;反之，前世如果做了恶业，前世的心态不好，心性不好，那这个相貌就会比较丑陋。一看师父这个面相，就知道师父前世修了大的福报、大的功德了，所以从这个相貌、从这个身体素质，就可以知道我们前世修的到底怎么样。但是可以改变，我们后面讲，即使你们长的没有师父这么庄严，以后好好修行，也是可以改变过来的，这是正报。

依报是指我们的衣食住行这些生活环境，也就是我们身体生存所需的条件。我们看，有的人住着舒适的房子，开着豪车，穿戴都是名牌;而有的人住的拥挤简陋，甚至衣不遮体、饥寒交迫，为什么会有这么悬殊的差别呢?也是我们前世所造的因所决定的。有的人可能认为，自己感得这样的苦，命就永远改变不了了，不是的，因为因果不是一成不变的，他时时刻刻都在转变，因感果，果又生因，因因果果循环不停，不是这种固定不变的。这一世受苦受罪，是前世所造的因不好，这一世我们学佛了，从现在开始，多做一些好因，多种一些好因，多做一些善事，因果就会转变了，这个恶果就会改变了，生活环境和身体状况，就会慢慢地由坏向好的(方向)发展变化;反过来讲，前世造了好因，今世福报就大，但如果不做好事，游手好闲，坐吃山空，甚至倚福造业，做些恶事，那么这个福报就会减少，一旦把福享完了，那么这个厄运就会接踵而至。所以今世享福我们要惜福，要接着再种福田，接着再做善事，这个福报才能长久地延续下去，这是报障。

第二是业障，什么叫业障?就是我们做一切事业的障碍。我们每个人在做任何事业中，都免不了碰到，这样那样的困难和阻力、挫折，这个不是无缘无故的。这个我们要从六道说起，如果贪嗔痴具足，而且是多份量的，那就表现的贪得无厌。别人有自己没有，得不到就会生起嗔恨，自己不如别人，也会生起嗔恨，贪嗔痴非常的深，这就造就了地狱的因;如果贪心很重，嗔恨和愚痴少点，那这样就是饿鬼道;大家都知道，这个饿鬼道的众生，从口里喷火而不能进食。如果贪嗔少许，愚痴的厉害，那就是畜牲道;我们都说畜牲道是因为愚痴。如果贪和痴少些，嗔恨心重，好争斗，则是阿修罗道;阿修罗好斗争。如果只有少份量的贪，多份量的善，十善比较圆满，这样则升天道;人道是贪嗔痴具足，只是少份量一些恶，多的是一些善，虽说有恶，但是恶比较少一些，这样就是我们说的人道。善中有恶，以致于我们人道，今世办起事情来，做起自己的事业，不免会碰到一些棘手的问题，这就是业障。

像我们大家都有感触的，我们现在寺庙，正在筹建迦叶佛的舍利塔，因为我们现在批的地拿不回来，已经批下来的地要不回来，所以我们就会有一些障碍，所以说你想做一件好事，它也会有一些障碍的，什么原因?就是我们福报不具足，我们做的善法没有具足，这才会有一些障碍的，这个不能怨任何人。有的人就来跟师父说，这是大家没有福报，我说不对，是因为我们想做这件善事的福报不具足，不要去责怪众生。我们好好的修，我们好好的发愿，来改变我们的业障，把我们的业障都变成我们的福田，都变成我们的慈悲，都变成我们的圆满，那这件事情我们成就的也就快了。不要去怨外缘，都是由我们的心所感召的。通过这件事，鼓励师父好好讲经、好好修行，把佛法传播给大家，让大家福慧增长，我们这个佛学的事业自自然然就完成了。我们看忉利天主，释提桓因，他就是和三十二个妇女发心，修建的迦叶佛的舍利塔所得的果报，就是玉皇大帝嘛。我们现在也有这个因缘，也有这个机会，而且我们现在，也是西藏那边给我们传过来的迦叶佛的舍利子，多难得，但是我们现在这个因缘还就差这么一点，我们在座的同修，一定要好好修行，把我们的这种福德，回向给十方法界一切的众生，来增长我们的善根，增长大家闻法的善根，这样我们才能完成这个使命。这个就是业障，所以我们必须要修持，息灭贪嗔痴三毒，这样办任何事情、遇到任何情况，就会理事圆融无碍了。以后再遇到障碍，不要去责怪任何人，责怪任何人反而我们又给自己造新业了，又会有障碍了，从我们自心去找，这就对了。这就是佛法，反闻闻自性，不要去找外缘，一切都是由我们的心所感召而来的，这是业障。

第三，烦恼障，因为有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候，一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。根本烦恼障有六种，贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，我们说的邪见。第一是贪。对于贪，我们都有深的体会，想得到这、想要那，多了还想多，好上还想好，永远没有满足，欲壑难平，这个贪使我们非常痛苦;第二是嗔。贪不到就会生起嗔恨心，看到别人比自己好就会生起嗔恨心;第三是痴。这个贪和嗔都是来自于愚痴，痴就是执迷不悟、认妄为真，迷恋世间形形色色的东西，名、利、财、色不停的去追求，追求不到就嗔;如果我们明白，一切都是这个梦幻泡影，皆不可得。就像《圆觉经》中所说，知是空华，即无轮转;知幻即离，离幻即觉。知道世界上一切东西都是空花水月，都是假相，都是幻相，都不是真实存在的，你还去追求它干什么?那不是自寻烦恼?不去追求了，那我们还有什么生死轮回，所以说痴是产生嗔的根源。

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