妙智方可达彼岸。什么是妙智呢?般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这「波罗蜜多」就是到彼岸。

真心自能契觉源。这个「真心」就是说的这个「心」字，也就是说的这个「般若」。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

法喻立名超对待。这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字，「般若波罗蜜多」是法，「心」是个喻。「超对待」这是一个绝待的法，不是对待法;它超过去这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

般若是什么?般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若;由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是个真心。「般若」本来就可以翻译成一个「真心」，可以说是《大真心经》，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在六百卷《大般若经》里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个「心」字，简称叫《心经》。

「般若波罗蜜多」，这是法，是到彼岸的法。「心」是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以「经」字是每一部佛经的通名。别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其它的经就不叫这一个名字。「般若波罗蜜多心」就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。「般若波罗蜜多心」这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个「经」字。

什么叫做「经」呢?怎么叫个「经」呢?「经」，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。经者「径」也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么?因为你不修行。可是这一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢?荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢?我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

那么念经有什么好处呢?念经啊，没有好处!念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处?你从头念到尾，啊!费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊!不要那么愚痴喔!你所能看见的好处啊，都不是真的!「凡所有相，皆是虚妄。」凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢?你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，这经中的意思就明白一点;念两遍，更明白一点;念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少?你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：「你念得不对!」「你念得太快了，我跟不上你!」或者「你念得太慢了，要我等着你!」或者「你念的声音不好，我听得不顺耳!」不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢?帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处;你能看见的，那完全都是皮毛。

「经」还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

「贯」就是「贯穿所说义」，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

「摄」是「摄持所化机」，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄?我常常讲，你看见吸铁石了没有?那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，又硬又刚强，脾气也大，毛病也多，可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

「常」就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

「法」是个方法，就是三世同尊的一个方法。这个方法干什么的呢?就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同尊。

「经」又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨ink染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

五重玄义── 2.显体

空诸法相体绝言。按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢?「空诸法相」就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：「那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊!」这是相同的!这是中国这个文法上的。这「是诸法空相」也就是「空诸法相」。「是诸法空相」那「空相」也没有相了。这个「空诸法相」的那个「法」，那个「是诸法空相」和这个「空诸法相」，这是一样的。

「体绝言」，以「空诸法相」作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。「绝言」就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的?所以说「体绝言」，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，「离一切相，即一切法」。这第四句讲的是体。

五重玄义── 3.明宗

宗趣原来无所得。第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢?以「无所得」为它的宗旨。经上说：「无智亦无得。」无智亦无得就是无所得。因此以「无所得」作为这部经的宗趣。

譬如我们人，所有的人都叫「人」，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫「经」一样。你这个人叫什么名字?这就是「释名」了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是个什么样子?他的体是个什么样子的?体是完全的，是不完全的?有没有眼睛?有没有耳朵?有没有鼻子?这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样?哦!他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工;或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书secretary，或者作boss，这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

五重玄义── 4.论用

力用驱除三障蠲。第四是论用，论他这个人可以做什么?「力用」就是他有什么用?可以做什么?《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢?它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。

三障是什么呢?我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报?怎么叫依报?正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见着人人就欢喜，人人爱敬。见着这个人哪，人人都欢喜他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃?英文就叫outstanding。这样的人，人人见了都赞叹：「喔!这个人真是有智慧!真是有善根!」这又分出两种。

有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢?这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀?好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做胡涂事。什么坏他做什么，啊!专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓「唯恐天下不乱」，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽作好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有;有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了，这都是前因后果所现出来的正报。

依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好;前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了，这叫报障。

二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

三、烦恼障。我们人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的?多数由贪心生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼?你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼?因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了;你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、瞋、痴、慢、疑、邪见生出来的。

这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的?因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

五重玄义── 5.判教相

熟酥判作斯教义。《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四「般若时」。

佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有「一权一实」，一种权法，一种实法;一种权智，一种实智。怎么说它一种权智、一种实智呢?《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是在实智的真实的佛法里边，也有一种方便权巧的法，所以是一权、一实。

第二，阿含时。这个时候是「唯权无实」，只有权法而没有实法。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

第三，方等时。这个时候是「三权一实」，有三种的权法，一种的实法。为什么叫「方等」呢?因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓「弹偏斥小，叹大褒圆。」弹偏，就是说：「你那个偏的不对。」斥小，是说：「你这个小乘也错了。」叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

第四，般若时。般若时是「两权一实」，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

第五，法华涅盘时。这个时候是「唯实无权」，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

所以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是二权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂的也就多了。

摩诃逆转般若船。「摩诃」是大的意思，「逆转」就是倒过来，倒过来什么呢?倒过来般若船。「倒过来般若船，不就没有般若了吗?」不是的!这个教你逆转，逆转什么呢?逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了!逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「这个都很长啦!我还是不修了!」你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去!你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流;你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

B 2.人题

「经题」前面已经大大概概地讲了一下，现在再讲「译人」。「译」就是翻译，「人」就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢?没有经典，就没有法子找着这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直传流到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的!

那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢?就是「唐三藏法师玄奘」。「唐」就是中国古代唐朝那个时候。「三藏」就经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多;律藏，律藏是讲戒律的;论藏，论藏是讲议论道理的。「法师」，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师;或者以法施人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

「玄奘」是法师的名字。这一位法师，他的根基非常地深厚、非常地奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢?他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、taxi (出租车)也统统都没有的，那用什么做交通工具呢?就是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

唐玄奘没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢?就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的工夫。所以虽然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

「奉诏译」，「奉」就是承奉，「诏」就是皇帝的诏书，「译」就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的!这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后的，为你们西方人做出一点贡献。

现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫;如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣!很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道，那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢?因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

什么事情都是活的，不是一定死死板板的!你不要以为有人说末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了;人人不学佛法，末日就来了，所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

好像在过去，旧金山盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此旧金山很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢?就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象干写信，就说Abbot (方丈)不能到西雅图去;若到西雅图，旧金山就会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊?(弟子：是!)我就对大家讲：「你们只要好好学习佛法，旧金山绝对不会搬家的，因为我还没有在旧金山住够呢，所以它不可以搬家。」

今年我又对各位讲，我说：「你们放心!你们只要诚心念〈楞严咒〉，诚心学佛法，我保证旧金山不搬家的!」这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家?这岂不也是默默中有一种变化?可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要旧金山不搬家就不可以吗?也可以的!好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这旧金山没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。

A 2.别解文义

观自在菩萨

回光返照观自在　觉诸有情即萨埵　如如不动心君泰　了了常明主人公

六种神通浑闲事　八方风雨更无惊　卷之则退藏于密　放之则弥六合中

现在讲这「观自在」，你笑，你观自在了吗?这观自在才可以笑;不观自在就不可以笑，要观自在了。「观自在菩萨」，「观」就是观想，「自在」就是一切一切都很快乐的，也无忧也无愁，也无罣也无碍。无罣碍就是观自在，有罣碍就不是观自在。

回光返照观自在。你回光返照就是观自在，你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢?回光返照，就是无论什么事情，都要问问自己。好像有人对你不起，你自己要想一想：「为什么他对我不起呢?喔!原来是我自己不对了!」这就叫回光返照。若是有人对你不起，我也不管自己对不对，就一炮轰过去，把对方打得头破血出，这并不是胜利，这就是自己太没有理智了。你回光返照，就是有理智，所以说「回光返照观自在」;你回光返照，看看你自己自在不自在啊?现在我给你们一个字、一个字的讲。「自」就是自己，「在」就是在这个地方。怎么在这个地方呢?就是回光返照，看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想，这就是不自在了;没打妄想，这就是自在了，就在这个地方。你看!多简单!多妙!这个说得真是很不错的!

觉诸有情即萨埵。「萨埵」也就是菩萨。什么叫菩萨?菩萨就是要觉有情。这个「觉」是叫人明白，不是胡搅的那个搅，「觉」字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。「好的我也要把你搞坏了!」这叫胡搅，就不是觉有情了，而是令有情的都愚痴了。觉悟有情是要令一切有情都觉悟、明白。有情是什么呢?有情就是众生。你不要又误解文义，说：「喔!这有情大约是讲情、讲爱吧!」不是的!觉悟有情，正是要把你这个情爱都空了。见爱若空了，「即萨埵」，这就是菩萨了。

如如不动心君泰。「如如不动」，不动就是定力。如如不动就无法不如，也就是一切都如法了。如法就怎么?就「心君泰」。这时候心君泰然，《法华经》说：「其心泰然。」泰然就是很快乐、很平安的样子，一切的烦恼、麻烦都没有了。

了了常明主人公。你要有「了了常明」的这种般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢?就是不胡涂!就是不愚痴!明明知道这个东西做了是不对的，还要做!这可以说是double stupid，愚痴上又加一个愚痴，这就是因为做不了主。主人公，就是作得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其它的人去做什么都可以，不是被其它的这一些个人来支配，要我来支配人。说：「喔，那我就坐着，什么也不做，就叫人家来帮着我做工，我不帮助人家做工。」也不是这个样子的。这个主人公，就是言其你不胡涂，不做胡涂事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些个偏僻的事情，不做那一些个邪知邪见的事情，不做那些吃迷药，或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情，就是愚痴!我用中文讲，可以把不懂中文的人讲得这么欢喜，是有点意思。

六种神通浑闲事。你若是能做得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢?就因为你做不得主，见到境界就被境界转了。若是见异思迁，你就被人家转，而不能转这境界了。无论什么境界来了，你都能不被它所摇动，不要说明白的这么样子醒着，就是在梦中也不被境界所转，那你就是个主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么这六种神通都是很平常的一件事!「浑闲事」，就是很平常的，这不算一回什么了不起的事情，这是很平常很平常的，好普通的。

八方风雨更无惊。「八方风雨」就是「八风吹不动，端坐紫金莲」中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：

稽首天中天，毫光照大千;

八风吹不动，端坐紫金莲。

他很得意的派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了「放屁放屁」四个字。喔!他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不单是放屁，而是放火了!要来给放火了，甚至要把佛印给烧死。所以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：「啊!你这个和尚!我写我开悟的话，你怎么就骂人呢?哼!你为什么骂人?」佛印说：「我骂什么人呢?我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗?不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。」苏东坡一想：「对呀!我若真八风吹不动，怎么就他这四个字就把我惹得发火了，这还是不行呀!」于是乎就叩头顶礼求忏悔，就跑了，回去了。

什么叫八风呢?就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。「称」，就是称赞你：「啊!你这个居士真好呀!你又明白佛法，又有智慧，又聪明，啊!又辩才无碍!」这称赞你。这称也是一个风。「讥」，就是讥讽你：「你呀学什么佛法，现在这个科学时代，还学这种古老十八代的东西，哎!真没有意思!」他讥讽你一顿。你一想：「对呀!这个科学时代，怎么还学这个因因果果，什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢?我也是我、人也是人嘛!」这又被讥风吹动了。「苦」，叫你吃苦，这也是一种风。我有一个徒弟，现在天天行苦行，天天帮助大家做notes，这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动，他还去做去。「乐」，就是快乐。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗?这也是一种风呀!「利」，就是有利益。哦!我这儿修行正很困难，啊!我也没打妄想，就有人供养我一百万块钱，叫我造庙去。哈!这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。「衰」，就是衰败。譬如有人破坏说：「那个和尚不是好和尚，他什么事情都干!你不要相信他，相信我好了!」这就是衰风。「得」，就是得到了。「失」，就是失去了、丢了。「八方风雨更无惊」，就是这八种风都吹不动他了。

卷之则退藏于密。这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

放之则弥六合中。你若把它打开，这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀!

行深般若波罗蜜多时

行道修身莫外寻　自性般若深密因　白浪冲霄黑波止　涅盘彼岸任运登

时兮时兮勿错过　慎之慎之取天真　杳杳冥冥通消息　恍恍忽忽见本尊

「行」就是修行。「深」是对浅而言深。「般若」就是智慧。「波罗蜜多」就是到彼岸。「时」就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。什么叫深般若?就是妙智慧。什么叫浅般若?就是小乘四谛、十二因缘。那么，有妙智慧才能真正到达彼岸，若没有真正的妙智慧，就不能达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢?就是这位观自在菩萨，所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，而且已经到达彼岸了。

二乘的人只修浅般若，而不知道修深般若。什么叫浅般若?就是修析法空观。析就是分析，细细的分析开。分析什呢?分析色法和心法。什么叫色法?色法就是有形有相，可以看得见的。什么叫心法?心法是你看不见的。有形的就是色法，无形的就是心法。什么叫有形?就是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。所以有知觉，无形相，这就叫心法;有形相，无知觉，这就叫色法。

按照色、受、想、行、识五蕴来说，这个色是有形相的，所以是色法;受、想、行、识是无形相的，所以是心法。观世音菩萨在「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他把五蕴都照空了，所以说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。」受、想、行、识也和色法一样，都是空的。

讲到这个空上，般若就是谈空的。本来空有很多很多种的，在这儿就简单的讲讲五种的空。

第一叫顽虚空。顽虚空，就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。为什么叫顽虚呢?就表示这个虚空是无知无识的，没有知觉性存在。凡夫所执着的，就是这个顽虚空。什么叫虚空?就是什么也没有，在这儿没有了。可是这是个真空吗?不是的，这是顽虚空，凡夫所知道的就是这个虚空。

第二叫断灭空。断灭，这是什么呢?这是外道所执着的。外道不知道这个空理，他说：「人死了也就没有了，就断灭了，就空了。」所以执着有一个断灭空。

第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法，就是分析这个法。他分析这个色就是色，心就是心。他不知道这些都是空的，因为他没有证得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在那个地方不再向前了。修析法空观，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段生死是了了，可是变易生死没有了。

什么叫分段生死?我们每一个人有一个身体，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个人由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一份、各有一段，这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个人就七尺高，各人有各人的一段，这叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，证到四果就了了分段生死，但还没有了这个变易生死。

什么叫变易生死呢?变，就是变换，就是交易、贸易，互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢?这变易生死就是这个种种的妄想，这妄念迁流，前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫生死。这一念灭就是死了，这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想，在四果阿罗汉还没有断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死，没有妄想。这个变易生死，也就是我们这生死的一个根本。我们为什么有生死?就因为有妄想!可是，这个妄想又是从什么地方来的呢?妄想的来源，就是从无明那儿来的。因为有无明，所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停，这就是变易生死。

以上就是宣化上人讲解的心经了，其实我们学习心经的时候可以看看心经的讲解，这样我们就能够很快的知道心经的含义是什么，能够让我更好的去修行心经的。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。