关于“淫业”,还有一个类似的故事。

　　有一个不到四十岁的男子,对于“因果”之类的说法,一向抱着怀疑、排斥的态度,但他还是被人介绍而来,因为他严重的病情,让他不得不前来一试。

　　原来,他得了严重的尿毒症,十年来,平均每星期要洗三次肾,因而情绪低落、心情郁闷。

　　水莲斋主发现他体内两边的“肾气”都是黑色的,进一步观察,发现他之所以如此,全归因于前世生活放荡不务正业,专在烟花柳巷从事拉皮条之类的“淫业”所致。由于一生从事不道德的行业,损害很多人的性灵,兼又逼良为娼,所有这些由“淫业”造成的业力,终于在今世“同质”的“回向”到他身上来。

　　哪知这男子听闻后,回答说:“如果真有前世,但那毕竟已是‘过去’的事了,为什么现在的我,必须为过去所不知道的事负责呢?”

　　这男子的意思认为,“现在”是现在的,“过去”是过去,既然过去已过去,且现在“不知道”过去所做的事,那么无法也不必去为过去所做的事“负责”!

　　但“现在”和“过去”真可以这样截然的划分吗?我们可以因为“不知道”以前所做的事,而不必“负责”吗?

　　因为“现在”是“过去”的延续,“不知道”,并非表示可以不必“负责”!

　　虽然“我”的本质是无常性的,想从“我”中,找到一个永恒不变的“我”而不可得。但年轻的“我”,也是由童年的“我”递变而来,老年的“我”,也是由年轻的“我”递变而来。因此,虽然没有永恒不变的“我”存在,但我却是由一系列“变化的我”所构成。因此,“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成!

　　就象“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的:

　　“陛下,那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’,而现在长成的也是‘我’啊!虽然形貌不同,但却是同一系列的连续!”

　　“能不能进一步的解释!”米兰陀王说。

　　“陛下,这就好比有人点灯,照耀通宵,请问陛下,那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗?”尊者说。

　　米兰陀王回答说:“当然不是,尊者。”

　　尊者继续问说:“那么,中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗?”

　　“当然不是,尊者。”米兰陀王很快的回答着。

　　尊者进一步的问说:“请问陛下,那么,是否初夜是一灯,中夜是一灯,而后夜又是另一灯呢?”

　　米兰陀王回答说:“当然是同一盏灯,尊者,只不过是和第一次所点的火有关联而已!”

　　尊者说:“陛下,一系列生命的存在,一个接一个,与灯焰的道理是完全一样的,一个原素灭了,另一个便接着生起,相续不断,中间没有丝毫的间断。因此,今天的您,与当初那娇弱啼哭的婴儿,既非同一人,也非另一人!”

　　尊者又说:“又好比牛奶,新鲜的牛奶放久了,会变成酸酪,酸酪会变成乳酪,乳酪会变成清酪。陛下,如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系,这样的说法,对吗?”

　　“当然不对!尊者,它们都是与鲜奶有关联,所以才会出现的。”米兰陀王肯定的说。

　　尊者应许的说道:“是的,就是这样。陛下,一系列生命的存在,一个接一个,相续不断,中间没有丝毫的间断。今天的您,与当初的您,既非同一人,也非另一人!”

　　同理,“前世”的我和“今生”的我,虽然在外貌形体上有所不同,但今生的“我”,是由前世的“我”变化而来的,所以说,前世的“我”和今生的“我”,“既非同一,亦不相异”,它们是同一个系列的相续,就象初夜、中夜、后夜的火焰,或是鲜奶、酸酪、乳酪的关系一样!

　　因此,虽然现在的“我”,不是前世的“我”,但现在的“我”却是由前世的“我”递变而来,都是属于同一个生命的“连续序列”!

　　由以上的陈述知道,我们可以说,“现在”的我,和“过去”的我,没有任何关联吗?或是我们可以因为“不知道”以前所做的事,而不必“负责”吗?

　　从生命的“连续”观点来看,对于过去所做的事知道要负责,不知道更要负责!

　　一个人,不只要为“现在”所做的业负责,要为“过去”曾做的业负责,更要为“将来”要做的业负责,这就是对自己直下承担、能够承担的“大负责”!

　　至于那些自私、敷衍、推卸责任、遇事逃避的人,不只无法减松现时业力的捆绑,恐怕业力将更如影随形的加剧。

　　因为,他逃避得了别人,却无法逃避得了他“自己”!

　　四、听不见的哀号

　　四、听不见的哀号

　　宋朝的黄山谷,曾作了一首“戒杀诗”,诗曰:

　　我肉众生肉,名殊体不殊,

　　元同一种性,只是别形躯。

　　苦恼从他受,肥甘为我须,

　　莫教阎老断,自揣看如何?

　　这首诗,以简短的字句,如当头棒喝般的表达了一个非常重要,但常为人们所忽视的事实和观念,那就是:所有的动物,不管体型大小,尽管在外型上和人类有着不同的形体外貌,尽管无法如人类般能自由的表达它们的思想,但它们都和人类一样有着最根本本质上的相同。那种相同的本质,不管我们以“佛性”或什么样的名词来称呼它,在任何动物身上,和在人类身上,是绝对相等和平等的!

　　但可悲的是,人们不只无法实证,甚且也无法“理解”或相信这种本质,当然,也就无法去理解或相信,所有动物身上也有这种相同的本质!

　　于是,人们以自己口腹之欲的“快乐”,建筑在动物哀嚎啼叫的“痛苦”之上。甚且有某某外道,竟然奉某某之名的宣告,除了人,将天上飞的,地上爬的,水里游的,统统“赐”给信徒当“食物”。正统宗教的“博爱”,尚且狭隘、弱肉强食如此,更遑论一般无宗教信仰者的“博爱”了!

　　所以,我们看到了人们因目光短浅、有限的“同理心”所显露的矛盾与讽刺的行为:人们可以怀抱宝贝似的爱犬大啃牛排,而丝毫不曾察觉牛只被宰杀的嘶叫与泣血!

　　人们可以为宠物的丧命而饮泣终日,却听不到身上高贵皮革里所隐藏的血腥与残酷!

　　这一切,都因欠缺真正的“博爱”,所以人们只狭隘的选择自己所能爱的。这一切,也都因欠缺真正的“同理心”,所以人们只能体会自己的痛苦,而不能体会动物也有痛苦,也会痛苦!

　　而能真正体会动物痛苦的,除了那些具有真正博爱胸怀和有着高度同理心的人们外,就是那些曾经刻骨铭心,轮回为动物,且记得“前世”的人们!