悟显法师：都摄六根，净念相继

「都摄六根。净念相继。不假方便。自得心开。」「净念」，狭义、简约的说：是念阿弥陀佛的这个念头不断，佛号是总持，提纲挈领的，这是净念。直念阿弥陀佛四字洪名、六字洪名，在念的时候心里面不着一法，无有一物，唯有佛念，称为净念。禅宗是唯心，净土宗是唯佛。因为你所缘的境界都是佛境界，脑筋想的是佛，嘴巴念的是佛，身体礼佛或绕佛或是坐念，这个是身语意三业，统统都缘佛的境界，所以唯佛。这跟通途法门不一样，这叫净念，净念是出离的念头，所以念佛是清净的，是脱离六道轮回的一个观念，它不属于善，不属于恶，不属染也不属净，这样念佛称为净念。广义的看「净念」：心不起烦恼，见色不随色转，这是在色上得三昧;听声而不随声转，是在音声上得三昧。

净念推展出去是无量无边，念佛时心收摄回来，就是不随声转，不随色转，香、味、触、法俱不随，总收其他的法门。又念佛时心无烦恼、无有悭贪，即是布施波罗蜜;念佛时心地无非，没有过失，即是持戒波罗蜜;念佛时没有对待，唯有佛念，是忍辱波罗蜜;念佛时心不懈怠，正念分明，是精进波罗蜜;念佛时心不散乱，入法界定，这是禅定波罗蜜;念佛智觉一切，能够照了诸法无生，是「般若波罗蜜」。所以念这句佛号，就是六波罗蜜具足，这个道理相当的深广，要多去体会，念佛的时候就具有这么大的功德，这叫成就如是功德庄严。

念佛总持一切法，就是总持陀罗尼门。念佛一法即是一切法，一门即是普门，这叫普等三昧，又叫华严三昧。念佛能够镇摄所有烦恼，能破一切魔障，叫金刚三昧。佛号功德不可思议，所以要常常净念相继，这是念佛的功德，不可思议的地方。

一门总收所有普门，所有法门的功德，在这句佛号里你就都得到了。念佛的时候心没有对待、没有爱憎，那贪瞋痴杀盗淫就除了。念佛时不可能打妄语，念佛是真实语，《无量寿经》讲：「开化显示真实之际。」这就是念佛，念佛就是住真实慧，勇猛精进，念佛就是显明清白，洗濯垢污，都是菩萨的功德。要说极乐世界的菩萨，统统都是念佛，那边的菩萨其心洁白犹如雪山，忍辱如地一切平等，清净如水能洗诸尘垢，炽盛如火能烧烦恼薪，智慧如同火一样能焚烧烦恼，这都是念佛的功德。念佛心不取相，听流水声、听车声都像极乐世界一样，都是出无量无生无灭波罗蜜声，大慈大悲喜舍声。

可是我们现在念佛，喜欢夹杂妄想、夹杂邪念;佛号含藏有这么大的功德，但是显现不出来。净念相继，一法总摄诸法，有这么大的力量，所以不假方便自得心开，不用再去修止观，不要再经过次第，不要再去绕圈子，真的像《楞严经》所说的：「中间永无诸委曲相」，在净土修行的过程当中，没有走错路的，没有修成二乘的。《无量寿经》后面说：「当知此人非是小乘。」学净土不是小乘，「于我法中得名第一弟子。

」在佛陀的教法里面第一弟子，所以就知道佛号功德非常的大，不假方便自得心开。

有人说要加个华严观在念佛里面，善导大师说不用，一总不用，善导大师是阿弥陀佛的化身，他说加这些根本就违背净土宗，违背如来的宗旨。阿弥陀佛就是教大家：我的法门别无奇特，就是指方立向，就是告诉你：「从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。」就是告诉你那地方确实有个极乐世界，你一心向往就对了，不用再特别起什么观，再把它化空，不用的，到那里皆得阿惟越致，皆是一生补处。

所以《弥陀经》就讲得很清楚，净土不是小乘，也不是《法华经》讲的化城，化城是暂止的，极乐世界不是，阿鞞跋致是圆教八地菩萨，离一切心意识分别，得的是「无生法忍」，真正断除心意识分别，他有这么大的功德，这是到了极乐世界就有的，它不属小乘，不用再去夹杂这些止观、唯识观、华严观，或是其他的修行方式，因为善导大师说这些不是净土宗，而且他说：这样去修，或教人家这样去学害人很深，所教的方式是错的。

所以只要一心念这四字、六字，就这样念下去，不必问如何，也不用去参念佛的是谁。念者就是佛，不用参是谁，此即主人翁。念佛的还不是佛吗?何必向外别求，那就是禅宗讲的：拿着敲门瓦子向屋内打亲生爹娘。敲门的瓦子，现在是用电铃，古代要用瓦片敲门，叩、叩就会有人来应门，这句是说：门是打开的，你不进去，还拿敲门的瓦往堂内砸亲生爹娘，这真的太夸张了，多此一举。所以念佛不必去参是谁，若谁教你参，就要想到善导大师教的，想到净土宗祖师大德教的，学净宗要依净宗的祖师，不用去参。

现在要找禅宗的大德很不容易，或许有一些大德，也许知道你有大根器，不过现在大德很少了，都是修行有着处、有落处、有个修处，都是教你怎么修;不是教你离言相、离形相、离开名字相、离心缘相，不是教这个，而是教你怎么去修、怎么观，那种不是真正的禅。禅就是叫你当处放下屠刀，屠刀是屠你的法身，动念有所著就是屠刀。

大德几句话，就能够让你把所执的放掉，就像六祖慧能大师那样，他跟惠明和尚讲：你稍时敛念，这时候不思善、不思恶正与么时，「那个」便是明上座本来面目，所以是直指人心的方式。那个跟哪个，如果以在学地的话，要用「那个」便是直指的方式，如果已经见性的话，那个跟哪个都没有问题，都说得通。哪个是明上座本来面目，断念头用的，这个是除妄想，反观用的，起疑情可以;禅宗直指的那个便是「不思善、不思恶、不落善恶、不落有无」，那个便是，这是禅，是直指的方式。

现在要碰到这种大德要有很大的福报，所谓：「若人专念弥陀佛。是名无上深妙禅。」所以，「有大福德始念佛。发菩提心修十善。佛说无上深妙禅。浅人当做浅法看。」把至珍的宝送给你，可是你不要，就像佛在《央掘摩罗经》里，佛喝斥文殊菩萨：文殊，你所得的「即空观」就像一个愚人，他想要找如意珠，结果天上下了冰雹，他把冰雹拿回去当如意珠，收在他的宝盒里面，他的朋友来了，想拿来献宝，一打开没有了，因为冰雹都融化，这愚人一看这个不是如意珠，以后再也不找如意珠，结果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐视净土，就像文殊被佛喝斥一样。大智第一的文殊菩萨，又代表禅宗，如果你认为念佛是有相，是有念的，那真的是送给你如意珠你不要，就像文殊菩萨示现的样子一样，给你如意珠，你不但不要还识为冰雹，这个问题就大了，所以不要当愚人，要当智人，要保此一行，才能够出三界。

「不假方便。自得心开。」不用去参禅，不用去学教观，「若能专念弥陀佛。是名无上深妙禅。」念佛真正是无上深妙禅，可是我们学得浅、看得浅，把它当做浅法，会认为浅是因为太简单了，真的很简单，三岁小孩都会，但是八十老翁他做不到。有些讲经的大法师，著作等身，却不信净土，还说净土好远;明明十万亿程不隔尘，一念便到，他却不相信也不愿意修行，所以不要像这些法师一样。

净土法门就念阿弥陀佛这四个字，说这样就能成就，因为太容易所以难信，不要说这些法师不相信，连有些菩萨也不相信，你去看《无量寿经》：「多有菩萨欲闻此经而不能得。」或是闻而不信因此退转无上菩提，连菩萨都不信那就没有办法。所以《无量寿经》说：「若不往昔修福慧。于此正法不能闻。」有听到等于没听到，必须「已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。」要供养过佛你才能欢喜信此事。

所以净土法门没有那么容易相信，真正相信你就万缘放下了，就不想世间了，可不是自杀，自杀是绝望，这里的「放下」是积极的。有人说佛教是消极的，错了!我们很积极，积极于断烦恼;所谓「世间万事甘让人先。信愿持名决不落后。」在断除烦恼习气上绝对不落人后，在做功德、布施、供养三宝或是印经、放生……上，绝对不落人后，我们对于造贪瞋痴业是落后，不要争名闻利养，在世间不要跟人家争，多让人家一点，吃点亏没有关系。有时候吃点小亏没有关系，但不要被诈骗集团骗，被他们骗了会太惨，也不要跟人家斤斤计较，碰到诈骗集团要有智慧，心要先定下来，要智慧明辨，这时候有学佛念佛就有好处，就不会一下子被他的话把业勾起来，就冲动去把你户头的钱送出去。

「不假方便。自得心开。」是说不用去修禅观，不用去修教观，只要念佛就能开悟，念佛就能证实相，实相不在念佛之外，念佛就是实相。有人问：法师，不是一切法都是实相吗，所谓「郁郁黄华无非般若。白云流水尽是真如。」那为什么说只有念佛是，其他的不是?他还问：自性有对待就有二法，……。?是很会问啊。

大珠和尚《顿悟入道要门论》里破这个说法：黄花若是般若，那黄花会生灭、般若会凋零，事实上般若并不会凋零。真如是不变的，而白云流水不住。所以，要是于一法上作解，那就不是真如，不于一法上作解，白云流水即是真如，黄华即是般若。「山色无非清净身。溪声尽是广长舌。」所以你要离开烦恼才有这个境界。

这境界是理如是，如果用六即佛来看，理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即，这都叫作佛。名字即以上都是对实相道理明白，可是习气并没有除掉，所以才分这六即，究竟即佛是地狱天宫同是净土，他碰到这些境界都是净土。没有学佛的称理即佛，都具有佛性，不要说地狱天宫，一个顺逆境界，他心里就上天下地。名字即也是知道这道理，但是转不过来。观行即就是照着做、照着修，依理而起行，碰到境界还是有把持不住的时候。所以境界工夫不一样，虽尽是真如没有错，但不是你的工夫，不是你的境界。

学佛不要好高骛远，祖师大德讲：「知冰是水。犹赖汤汁以销融。悟妄即真。尚需佛慧而熏炼。」知道冰是水，但是要把冰化掉，要用热汤才能化得掉，「犹赖汤汁以销融」，用热汤来销融。「悟妄即真」，知道全妄是真，还要佛慧，就是般若智慧，在你的习气上念念熏断。

这句「阿弥陀佛」是不于一法上生解，这法即是不生不灭。阿弥陀佛翻成中文叫「无量觉」。无量就是自性的果德，圆满的佛性，去与它相应，跟佛相应，佛号不是白云流水，更不是黄华，是不会凋零的，所以佛号可念，没有问题。