悟显法师：专持佛号，万缘放下，发菩提心，一向专念

精舍的学风跟道风，是依释迦牟尼佛的一实相印，也就是诸法实相，不是小乘，小乘是三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静;大乘是一实相印，告诉众生一切诸法从心所生，你的心与佛如来无二无别，这是一乘实相。

我们依这个道理修学，依这个观念去看《无量寿经》，去看世界，这是《楞严经》讲的：「依不生灭。圆湛性成。」大乘定香精舍是依不生灭，圆湛性成，进来精舍「以湛旋其虚妄灭生。」用一乘的观念，一乘的实相旋复。「旋」就是把你的妄想、分别、执着给转变过来，把贪、瞋、痴转成戒、定、慧，把烦恼转成菩提。旋其虚妄知见，贪、瞋、痴是虚妄的知见，都是假的，如梦中起贪、瞋、痴那不是真的。

所以「以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。」然后圆成果地修证。这是精舍主要的依止。依不生灭心为本修因，这是释迦牟尼佛所教的。

修学依《净土五经》，依《无量寿经》，专持佛号，万缘放下，发菩提心，一向专念，这是精舍的学风、道风，其他的善法、善事随缘而行，有余力就来帮助众生，以修行为最重要。我跟义工们说，来这里除了做义工，也要增长道业，福慧要双修，不要只修福，不修慧。佛门有一句话：「修福不修慧，大象挂璎珞;若修慧不修福，是罗汉托空钵。」罗汉虽有成就也会托空钵，空钵，是托不到，因为没有福。学佛就要福慧二足，所以来到道场，除了服务大众，还要用功修学。

精舍这里只流通佛法，在佛法里面，特别流通大乘佛法，像《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《圆觉经》、《金刚经》、《心经》这些大乘的经典，还有《无量寿经》、《阿弥陀经》……等等，以及祖师大德的著作、开示，这是精舍主要流通的，这里不流通世间法。有些世间法也讲五戒、十善，我们再加以说明：佛门有「定共戒」和「道共戒」，定共戒就是：想得「定」的共通修行方式，这个定只在世间禅定，所以在定共戒里面含摄「五戒、十善」;至于「道共戒」就是：想要修道、成道的共同规范，五戒、十善能不能成道，就全看你的用心。

如以世间心、有所得心，行五戒、十善，那果报是在人天，属有漏果，「有漏」就是没有断除烦恼。如果以不生灭心，来行五戒、十善，那你就是华严会上佛菩萨的境界，必定能出三界，是真得无生法忍，真正得到无漏，所以要看是怎么用心。要用心就要先明心，明白什么是佛性，要如何依止，所谓「具行犹人具眼目」。修行就好像走路一样，要用眼看路来做引导，才能走得好，走得稳。

所以一定要开般若智慧，修行才不会盲修瞎炼，才不会变成只修善业，修五戒、十善最后堕在有为当中。当然世间一切行为离不开五戒、十善，但若是用世间有为心在做五戒、十善，心有所作，有我、有人，有我、我所，这就是感得人天果报。如果在里面还起瞋心，即使造善业也会感得恶报，做善起高下心，报在阿修罗，福报也很大，但脸相很不端正，阿修罗翻做中文叫作「无端正」，眼睛就有九百九十九个，嘴巴也是，这样丑陋，就是在做善的时候，用有为心在做，用有所得心在做，希望人家赞叹，希望人家恭维他，这就是世间法。那只要是用无所得，就是做而无做，不求回报，没有我相，没有所做的法，三轮体空，这可算是有少分与实相相应。所以我们这里提倡的是大乘净土宗。

《无量寿经》里说：「于我法中。得名第一弟子。当知此人。非是小乘。」释迦牟尼佛讲净宗是大乘中的大乘，了义中的了义，《法华经》、《华严经》都不及，确实不及。《华严经》、《法华经》是佛教的根本法轮，但结归在《无量寿经》。

《法华经》讲一切众生皆能成佛，乃至一称南无佛，皆已成佛道。《华严经》讲的如来的依正庄严的境界，讲得这么殊胜、直捷，这么稳当、庆快，但是一般凡夫受用不到。

《无量寿经》也讲一切众生皆能成佛。在第四品，所谓「轮回诸趣众生类。速生我剎受安乐。」也就是阿弥陀佛希望众生能赶快成佛。又说：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」统统都是讲成佛，净土宗可以让一般人都受用得到，而且是这一生，不用等来生，这一生就能解脱你的烦恼。而且很适合现代人生活模式，及如今的社会型态，这是净土宗的特色，是今世所必须的。一句佛号在哪里都可以念，都没有障碍，你要是能通明经教，念佛的心境就不一样。下面再来讲信愿行。

「信」，要深信娑婆是苦，体会到苦，更要在境缘当中提起佛号来，这才能够用功。

「愿」，就更难一点，愿意把这苦放下，不但要知道自己苦在哪里，还要愿意转变、愿意放下，这很不容易，「知道」已经不简单了，还要愿意放下。

世间人总是说：「我放不下，这是我的事业、家亲眷属」。叫他放下，就会说：那难道叫我不要管他们?做人怎么能做这么绝?

其实这正是一个放不下的人所说的话。佛门讲的「放下」，就是要你知道「诸法皆空」叫放下，不是事相上放下，什么都不做、不管。有人讲：我都放下了，也不参加家庭聚会，也不参加种种的活动，我都放下了。这真有放下吗?安住在清净里面，染净是相对的，仍是不究竟。

所以要你「放下」不是放着工作不做，是要你遇境不起烦恼，再讲更直捷一点，要是认为有境可对，就已经掉到烦恼里去了。大家还没有办法一下子契入，或在工作岗位上，或家庭角色扮演上，要能不起烦恼，教你的小孩时，或跟你的家人相处时，在公司跟同事相处，所谓「五伦十义」，在当中你要能不起烦恼，这才是真工夫。不是说学了佛，工作也不要了，家庭也不要了，这种的「不要」是属于不负责任的不要，不是心里真的放下。

不要，是因为自己在某件事上不如意，或得不到他的欲求，所以才说不要，那不是真放下，如果在生活里面样样都顺心，样样都如意，他必然贪取不舍。

所以我们讲的愿意放下，要分析到这么仔细，你的愿意放下，要放的是你的贪爱，放下挂念与执着。如果刚开始境缘太强，初学人可以稍微回避一下，去练练工夫，增长自己的道力，再来接触。这是没办法，所以感觉回避的时间多。慢慢的，随着学佛的时间增长，就会有工夫出来，但一定要长时熏习才可以，不能当「名字位」，也就是挂名的学佛人，起码要到「观行位」，就是要照着经典做，这叫观行，才会随着学佛的年资增长，道力增长，慢慢接触境缘可以不起烦恼，起烦恼的波动会降低，所以不是要离开你的生活环境。

六祖慧能大师讲：「佛法在世间。不离世间觉。」中峰国师讲：「但向尘中了自心」。在尘劳里面要能安住本心，不起烦恼，这才是学佛。但是不需要自己去找尘劳，自己去找尘劳那叫自找麻烦，不用多事，随缘就好，境来不拒，境去不留。不留是不留于心，不要颠倒，不要牵肠挂肚，掉到忧悲苦恼里。所以「放下」要这样放，不能说自己要出离三界六道轮回，要来学佛，是因为自己事业不顺，想要赚大钱赚不到，就说世间是假的，这是表面放下，只是生活上不如意;相反的，如果让你赚到钱，得到自己想要的，那道心就没有了。

所以学佛要知道什么是「道」，什么是「佛法」，不能只在表面上做样子，当然可以是这种不顺心的缘进来学佛，但是既然来学，就应该要了解真正的佛法。因为很多学佛人，学佛不得要领，后来不得力，念佛也念到退转，就是因为初发心不真。所谓「因地不真。果招迂曲」，一开始就不是真正为了除断烦恼而来学佛的，只是因境缘不顺心、不如意，得不到自己想要的，所以就跟着说世间是假的，世间是虚妄的，这是学佛的要害，但是一般人自己还不能觉察。

所以在讲座里要讲出来，大家回去自我检点，看自己是用什么心在学佛，是真正要学道?还是只因为境界不如意才来学，想要求个顺心如意，希望在这世间想要的都能得到，如果是用这种心态来学佛，跟你保证，很快你就会退转，最后还会觉得佛菩萨不灵，佛菩萨不慈悲……，会反过来谤佛。因为你学佛的「因」，跟佛门的正「因」不一样，你所求的是「生灭」，要的是「变化」;佛法讲的是「不变」，讲的是「清净」，而你要的是「染」，那最后当然求不到，因为你找错地方了。