悟显法师：梵网经菩萨戒四十八轻戒，第四十六说法不如法戒

《梵网经》第四十六、说法不如法戒

「若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前高座上坐。法师比丘不得地立为四众说法。若说法时。法师高座。香华供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。」

说法要如法，不可以不如法，也就是所说之法要「称性」。

在这一条戒中有密义。若你去为人家讲经说法，你要起大悲心，要常行教化、念念不退心，不管遇到什么困难，都不要退心。纵然这些邪说炽盛，你也不退心，学大乘的人要有这样的愿。人家不学，我们学;人家夹杂，我们不夹杂;人家背大向小，我们绝对不背大向小;人家迷信、人家当粉丝，我们不当粉丝。我们只信释迦牟尼佛，只信阿弥陀佛，我们信祖师大德。所谓祖师大德是古来有修有证，不是指今人，这里都跟你讲得很清楚。

现代的人教你要依善知识，然后就暗指要你来依靠自己。这里为你讲清楚：所谓善知识就是古大德;净土宗有净土宗的善知识，禅宗有禅宗的善知识，各宗派都有各宗派的祖师大德，这些都是善知识，大家都可以依止。看你要修什么法，你是什么缘，你就跟那位祖师学，这都没有问题。所以菩萨戒教大家要常行教化、念念不退，要起大悲心。如果你入于檀越贵人家，或是有人请你去说法、请你去讲经，那你要知道：不可以为恶人、为不信佛法的人讲经说戒，更不可以去为外道说戒。因为他根本就不是来学佛，他是来坏乱正法，找你麻烦的，所以没有必要为他说。不要好名闻、好利养、贪利弟子，这些都不可以;不可心中希望自己徒众很多，希望能够有大山头、盖大庙赚大钱，都不可以有这些念头。

「入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。」前提须是那些人真的想学佛。「白衣」是在家居士。出家人去居士豪贵之家，或进入大众中，为在家人说法，不可以站着讲。像现在有些出家人是站着讲，白衣坐着听，这是错误的。在菩萨戒里有说到讲经的礼仪：讲经法师「应在白衣众前高座、上座」。也就是：讲经法师一定是坐着，而且座位一定比大众来得高，以彰显佛法的殊胜，这是世尊教导末世要礼请法师讲经说法的居士，讲经时应注意的礼仪规矩。所以你们居士要礼请和尚讲经、请法师讲经，你就要懂规矩、要会，出家人自己也要会，因为居士会来问你该怎么做。绝对不可以让法师比丘站着为大众讲法，这是不对的。出家法师也应当要求高座，不然就不说，否则这讲座就不如法。

「若说法时。法师高座。香华供养。」讲经说法时，法师要高座，要燃香、散花供养，这是表示对于佛法至诚恭敬，能信、能受。「四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。」四众弟子听法者应当下坐，如同子女孝顺父母、尊敬师长一样，这法师甚至比你父母还要尊贵，因为出家人能够如法为众生说法，确实能生众生法身慧命，能够让你开明心性，确实比生此肉身的父母还要来得重要。

父母生的是你这肉身，而法师、和尚能生「法身」让你永脱轮回。所以要「如孝顺父母」，甚至要比对你的父母都还要恭敬，这个才如法。要「敬顺师教」是因和尚教你如法的事情。为什么要加「如法」两个字?因为有些和尚讲得不如法，如果你只懂得敬顺师教，而不知要如法，那你师父教你去学世间法，教你去做世间事，这是不对的。如果你师父教你去做世间事情、破坏正法，你大可不必听他的，也绝不算是背师叛道，而是你和尚先背师叛道。所以和尚教的不如法，你可以不听、不做，这不算是违背师教，因为他的行为教导不如法，跟释迦牟尼佛讲的不一样。所以讲「敬顺师教」，必须是你和尚教你的是如法的，你才敬顺师教，若不如法，则不可以。

「如事火婆罗门。」事火婆罗门在中国很难体会得到，因为比较少见到有拜火教。在印度当时候大家都知道拜火教，「如事火婆罗门」在对火这样恭敬的礼拜，如事火婆罗门。

那么「其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。」说法者如果不如法而说、不依经而说，犯菩萨恶作罪。讲一些世间话，迎合大众口味，让你起世间意、起世间欲望、起执着的，都是不如法。所谓「法」者即是佛心，即是真心本性，要合于真心本性方名「如法」，否则就是说法不如法。

为什么讲这段文它有密意?所谓：菩萨比丘不得「地立」为白衣说法，不得立于「有」地来说空，不得立于「空」来说有;说法不可住着，应谈大乘如实「空义」、谈大乘如实「不空义」、谈大乘如实「空不空义」三个。不可以住「有」说空，以「空」为有，这都算是「立地说法」，在经教上是这样讲。再讲白话一点：出家人讲经不可以让人有所住着，这不算大乘法师。还要教导人离文字相，离心缘相，离名字相，一切诸相悉皆离却，到「离无所离」方名实相。所谓「无所离」，不是真的离到什么东西都没有，须「无所」，方名真离，所以说「得无所离，即除诸幻」。知道一切法即心自性就无所离了，如果不知道一切法即心自性，那还有所离。像二乘、像权教的菩萨，还有「所」可离。所以讲：不得地立为白衣说，不得立「有」说空、立「空」说有，或是「舍空、有」而说中，这样讲经都是不圆满。意思就是要出家人说法要讲大乘、一乘之法，所以告诉你「不得立为白衣说法」。

现代很多人讲经说法都不如法，他教你起念、教你造作、教你着相。有些小乘人，教你体会这色身的感受，在那里打妄想、攀缘;教你认取你的思想，教你去体会你的感觉，又是怎么样找到自我……等等。这都是「立地」为白衣说法。所谓「白衣者」真正意思是不懂佛法、不解心性的人。若解心性，即使是在家形象，也算是出家人，就叫「缁衣」。缁衣就是黑色的衣服，白衣就是指在家人。

祖师大德讲：得见佛性者，方名出家儿。你真正明心见性了，才算出家人，不然都不算，都算白衣。绝不能为这些不懂佛法的人讲住着之法、取相之法。那么，念佛算不算取相呢?念佛是教你离相，虽手段不同，但是目的一样，也就是这一条戒所要教导的。包括讲经的人、听经的人，听经的人要听离相之法，讲经的人要讲离相之法。所以教你不得「立于世俗之地」或「立于有地」，或「立于外地道、立于人地、立于天地……」;或讲一些人乘、天乘的，都不可以。乃至立于「声闻地」，讲声闻乘的也不可以;或立于权教的、方便渐次的，也不可以。应当开解圆融无碍之法，讲说一乘，才算是真正做到「不立地」为白衣说，才算是真正的出家人，才是如法说法，不然一切皆不如法。

这条说法不如法戒，是你要真正明了「光明金刚宝戒」，懂了，你就知道这一层的意思。佛教你如法，「法者」就是刚才讲的真心本性，离过绝非。所以，不得住于空说有，住有说空，乃至住于亦有亦空，非有非空，住着在四句百非里，这些都是说法不如法，说法不圆融，众生听了只会更执着。现在有些不懂佛法的人会说：「佛教是心理学」，这就是说法不如法。或说「佛教是哲学」，还开佛教哲学课程，这都是说法不如法。当然，那些大学教授他也没有在学佛，也不是在说法，他就只研究哲学，所以他看佛法只有哲学的程度，只能看到这个层次，也就是第六意识，他自己打妄想，变现出这些文字的意思罢了。

佛法不是哲学，哲学是妄想境界。释迦牟尼佛讲的佛法是现量境界，所说的是圣言量，都是他亲证的，而不是猜想的。就像《华严经》。有人开华严哲学，那都是他自己在打妄想，说华严的思想、华严的哲学、天台思想、净土善导大师的思想……，那些都他自己在打妄想。《华严经》宣说的是诸法实相，《法华经》宣说的也是诸法实相，事实真相就是如此，祖师是亲证的境界，他不是去推算、不是比量的。「比量」就是：「见烟知火」，你看到烟，知道可能着火了;或是「观叶知秋」，看到树叶枯黄，知道秋天可能要到来了。这都是比量而知的，他是猜测、推算，这是世间法，这样讲法都是不如法。《华严经》乃至一切大乘经，讲的都是一切法的事实真相，是释迦牟尼佛亲自证到，他不是落思量，而是离言绝虑，唯证乃知的境界。

只有你修证了，才能够知道佛所说的完全没有错。也就是憨山大师讲的：等你修行到翻身触破太虚空的时候，你才知道。这是佛法。佛法不是哲学，不是世间的科学。现在有人叫一些博士出来讲科学的佛法，科学在佛法里面只占一小部分而已，佛法真正的价值在于明心见性。所以达摩祖师讲：「夫道者。以寂灭为体。修者。以离相为宗。」什么是「道」?道就是我们的真心，真心是寂灭，寂灭就是无念，若众生无念无求，就是见道的时候。所以你在那边推想，在那里猜测、去思考，绝对没有办法亲证佛经的境界。所以我们可以肯定，你认为佛法讲的唯识是心理学，认为佛经是哲学，说「天台的哲学」、「天台的心理学」，这些都是不如法的。你们听经绝对不能去听这些人讲，乃至是出家人这样讲，统统都是不如法，你不要看他穿着袈裟，佛说这种人说法不如法，与畜生无异，无解作师，木头无异，「是断佛种性，障道因缘」，你学那些，会断佛种性。

若是你从前学的，就一切都放下，不要再想，因为那些都障道。出家人讲经要如法，在「众前高座」，就显示一乘法的殊胜，「听者下坐」，「下坐」就代表虚心肯学。心里面从前的世间意，一切都要清空、都要放下，你的想法、你的看法都要放下，包括你的学识、你的学历、你的经历，都要放下，不得有一毫傲慢心，你心空，再来领纳佛法甘露，才能够真正得受用。众生都是法器，所谓法器，就像七宝钵器，只是这个法器带着学历，带着自己的社会经验，如同这钵器当中有种种的垢秽，只要你把这些放下，你就是盛甘露的法器，你就能够领纳佛陀的正法，你受戒就能得无作戒体，因为心空!心空不是无心，而是心里彻底离开了名闻利养、贡高我慢……这些妄想，这样就能得法，所以讲经要如法宣说大乘，不然都是犯菩萨恶作，这点很重要，听经的人也要知道。

~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述