怡西法师：《佛说十善业道经》（一）－2

怡西法师：《佛说十善业道经》(一)-2

三、戒能帮助你防非止恶，善要靠自己。

受戒是有戒体的，戒体能够起到任运(自然)防非止恶的作用，而善要靠自己，并不能保证一切时，一切处，善心都能够任运的发起。例如：你早上去上班的时候，见到一个乞讨的人，当时有善心发起，布施给他一块钱。晚上回到家，正在做饭，突然发现碗柜里有蟑螂。假若没有受戒，或许还是会因为蟑螂侵害了你的利益而动手打死它们，假若你受过戒，得到了戒体，即使心里也起了想打它们的念头，但是戒体任运地会生起防非止恶的作用，马上就会想到我受过佛戒，发誓不杀生，不能杀害它们。于是你放下了刚才想杀它们的念头，从而避免了杀生这一条过失，当然就不会有因杀生而引起的苦报加诸到你身上。

有的人受了戒，可以坚持吃素食，不伤害生命，因为有戒体在，即使家里人吃，或者朋友聚会劝你吃肉喝酒，你都因为受过佛戒不敢违犯而拒绝。但是假若只是善心，没有受过戒的，太多的人说我平时一个人的时候能吃素的，也不饮酒，但是家人朋友聚会的时候就不行了，跟着一起吃喝。因此这些人不敢去受戒。这是本末倒置的做法。

因为你做不到，所以要求受戒体帮助你做到，而不是你自己靠自己先在家练习着，什么时候练习的都可以做到了，再去受戒，你都可以做到了，还受戒干什么呢?要知道这些杀盗淫妄的事，不论受戒不受戒，都是有罪过和苦报的，越早杜绝它越有利，不要再等待。早早地在恶业上杀车，早早就安全了。因此戒和善在防非止恶方面的功效是有差别的。

四、受戒是有严格仪轨的，十善不必要先有一个仪轨再行十善。

[吾儒之五常百行]，雍正皇帝用「吾儒」这两个字，意思是：我们儒家。他是中国人，认同中国。满清虽说是少数民族，但入主中国，跟中国就是同一个国家，同一个大中华民族。从皇帝的这个层面上，都是先认同一个大中国，一个大中华民族的。

儒家的「五常」，是五种几千年来中国的老祖宗教导子弟，处事待人接物的常规，具体来讲就是「仁、义、礼、智、信」。「常」的意思是不间断。不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒就是智，不妄语就是信，跟佛家的「五戒」一一对应。圣人的教诲，确实同根同源，最根本的东西没有两样。

中国人接受传统文化教育几千年，虽然在近代失去了，根总是在的。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，原因是它还有根。

五常里面第一条是「仁」，「仁者无敌」，仁慈的人没有敌对。这是什么意思呢?即使别人跟我敌对，我绝不跟别人敌对，这就是我自己的行仁。

我可以要求自己不跟别人敌对，但是假如一定要求别人不跟我敌对，那个难!圣贤人是要求自己。他轻视我，我不轻视他;他毁谤我，我不毁谤他;他侮辱我、陷害我，我也绝不报复他。这是圣贤人跟凡夫的差别。

我们所处的世界，轻视、伤害、毁谤、侮辱、报复，这些浊恶的事情经常发生，而且根本不可避免的在发生。同样处在这样的环境中，圣贤人于这些浊恶境界上积德修功，他轻视我，我不轻视他;他毁谤我，我不毁谤他;他侮辱我、陷害我，我不报复他。不但如此，还天天给毁谤我轻视我的人回向，希望他们也能和我一样走在成圣成贤的道路上。这是圣贤人的做法，也是仰慕圣贤的人的做法，有朝一日，仰慕圣贤的人就成为圣贤。

而凡夫只剩下造业，互相轻视、毁谤、侮辱、陷害、报复。循环不休，伤害不止，彼此都是苦难链条上的一个环，想脱都脱不开。

环境虽然都是浊恶的，起修行或是起恶业是自己可以选择的，五常把仁放在第一条，讲的是和谐，和谐为首。中国传统文化的核心精要就是一个“和”字。

五戒和五常，是一把最基本的尺子，如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，不必问别人，一定是自己的错。有很多人处在困惑之中，生活中发生了一些事，总想要来问问师父，我这样做到底对不对?当然，如果有困惑的事，可以向善知识来请教。假如身边没有善知识，也不必一直困惑下去，更好的办法是学习中国传统文化、学习佛法，与五戒、五常对照一下，一目了然。这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合这个标准就是不善。

对照之下，自然就有结论，知道错了，赶快修正，别人不善，我不可以跟着他不善，反而要以善去感化他。众生为什么造作不善?烦恼习气太重，没有人教导他。《无量寿经》上讲：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道?没有人教，可以原谅他。那些不善的人，不是咬牙切齿要憎恨的人，反而是最可怜悯者，实在太可怜了，最基本的，最应该知道的，而统统不知道。

假若有人“生而知之”，不用教，本来就知道，那是圣贤，佛菩萨再来的，不是凡人。就连孔夫子都谦虚地说自己并非是生而知之，而是学而知之。凡人没有人教，烦恼习气哪有不现行的道理?不要怪他们了，既然我们早一步知道，我们有义务、有责任把我们知道的教给他们。这个所谓的教，不是光是要讲道理，还更要身体力行，做给他们看，做榜样，自己要先知行合一，让不知道的那些人看到了，也知行合一。

要庆幸我们已经知道，假若没有因缘知道，还不是一样继续造作恶业。

能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，原因是过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导我们到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业;但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业就是指善恶业。过去生中修的善业多，这一生就有福报;修的善业少，这一生就比较没有福报。明了都是由自己所造做的业力牵引，就不会怨天尤人。自己能够接受发生在自己身上的这些果报，方能修道，怨天尤人的念头只不过是造另一番罪业罢了。

「百行」，行是行为，[百]，形容多，不是具体的数字。五常的「五」，是具体的数字，这是有区别的。儒家的书，《仪礼》所讲的「三千威仪」，百行就是指这些。

[诱掖奖劝], [诱]，诱导;[掖]，扶助;[奖]，奖励;[劝]，劝勉。五常、百行都是以种种手段『诱掖奖劝』。

[有一不引人为善者哉]，没有一个不是为了引人为善的目的而施设的。

最近出土的一个唐朝唐肃宗时代的石碑，上面刻有“三教九流图”。所谓“三教九流”，就是儒释道三家，“九流”指九种学术流派，包括儒、道、墨、法、名、杂、农、阴阳、纵横等。

石碑上除了“三教九流”图之外，还有一段话，「三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。」铁证如山，证明唐朝人就已经有多元文化理念，三教都是一体，与雍正皇帝所讲的一样，真是「理同出于一原，道并行而不悖」。

下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。

[昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。]

《六经》指先秦的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。《六经》又称为《六艺》。其中的《乐经》很早就亡佚了，其他剩下的五个则称为《五经》。

我们这里说《六经》，实际上是泛指儒家全部的典籍。儒家全部典籍当中，有十三部核心文献，称为《十三经》。《十三经》是儒学的核心，包括《周易》、《尚书》、《诗经》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《左传》(附《春秋》)、《公羊传》、《谷梁传》、《孝经》、《论语》、《尔雅》、《孟子》。

《六经》或者说《十三经》，教学的目的是[济俗]，端正社会风气。

[若性灵真要，则以佛经为指南。]

讲到心性之学，佛经第一。在说明宇宙人生真相的层面上，佛经讲得最为透彻。佛经的内容无所不包，无论从高度还是深度上，都是大圆满。宋文帝对于佛经给予最高的评价懂。

[如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。]

[率土之民]，指举国的人民，都能够学习佛法，接受佛陀的教育。[淳]是真诚的心，[此]是指佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。那我就[坐致太平]了，就是作太平天子，天下无事，什么心都不必操。这是宋文帝所希望的。

宋文帝的话，代表从前国家领导人对于三教的认知。雍正举出这几句话，当然他是赞同这个说法的。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面念《无量寿经》，讲《无量寿经》，他们的理念，以《无量寿经》来治国，三代帝王有这样的共识，是很难得的。

下面是何尚之的答话。

[何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。

万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。]

这段话还是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常了瞭儒释道三家教学的成果，对于社会安定、政权的巩固、人民的安乐，有积极的贡献。

[百家之乡]有一百户人家的乡里，概略的估计一家是四口，百家就是四百人，这四百人里面，只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨慎、朴素，就能感化整个一百家。

[千室之邑]，[邑]是指城市，比乡更大的地方。有一千户人家的城市，有一百个人持十善，能依十善业道去修学，就能感化整个城市。

这个比例让我们看到了希望，因为我们曾经以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了。只要有十分之一的比例，都是可以感化的，我们自己认真修学，力行五戒十善。即使他们做不善，我们也坚持行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。中国历史里记载，上古时代，舜王的父母、兄弟都很恶劣，时刻要置他于死地，他仍然能对父母尽孝道，对兄弟尽悌道，做到了《弟子规》所说的[亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤]。

六祖能大师说「不见世间过」，只看别人的好处，不看别人的缺点。一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里叫发菩提心，行菩萨道。社会风气不好的时候，不应该是自己灰心、退转的时候，反而是奋进的时候，要更积极地去做那十分之一当中的一员。

佛陀的教学，其根本跟儒家是相同的。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，前三句只是空洞的口号，用十善来落实孝亲尊师。佛把这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。佛菩萨为虚空法界一切众生持五戒，修十善，佛弟子要发心学习。我们持五戒、学十善，光为自己这一生改善生活环境，来生得福报，这个心量太小了，意义太小了。要把心量放大，身体是为一切众生服务的工具，这是佛菩萨的行持。

一切为「我」，这个世界没有前途，一片黑暗。杀戮、纷争、谣言、伤害由此产生。

[持此风教，以周寰区]，[风]是风气，[教]是教化，[寰区]是讲国家，这样良好的风气教化，将遍布整个国家。

[则编户亿千，仁人百万]，[仁人]，指仁爱之人。[编户亿千]，指一个人口上亿的大国。只要有一百万人持五戒、十善，整个国家风气就能改变过来。

下面举例来说：

[而能行一善，则去一恶]，能够行一善，就相当于去一恶。譬如说不杀生，杀生之恶就止息了;不偷盗，偷盗的恶就止息了。

[去一恶，则息一刑]，国家的刑法是制裁违法之人的，人人都守法，刑法也就没用了。

[一刑息于家，万刑息于国]，对于每个家庭来说，因为持守五戒、十善而止息了一个刑罚，那么对于国家来说，则是止息了千千万万的刑罚，因为家家都不作恶，不需要刑罚加身了。

这一段话将修身、齐家、治国、平天下的思想都表达了。因为个人在自身方面的谨慎守持，家庭不会发生刑罚的灾难，又因为每个家庭都止息了刑罚，社会无为而治，和乐融融，天下太平不是梦想。

天下太平自古以来就是全社会共同的理想。千里之行，始于足下，个人的自我修养和对自身行为的把握关系到国家社会全体。当我们要求社会，要求国家的时候，一定不要忘记了先要求自己。感叹世风日下，唯有从自身做起，才能实现自救，当然也才能谈得上救人。

人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，帮助众生断恶修善，先从自身做起。善恶的标准，就在这部《十善业道经》上。

佛教经典分四大类：教、理、行、果，这部经属于行经，要拿行为去落实。

雍正皇帝引用这段对话，说明他肯定中国社会依靠儒释道三家的教育这种方法是行之有效的，同时也说明雍正皇帝清楚地知道三家教学方法虽然不尽相同，根本却是相同的。

[洵乎可以垂拱坐致太平矣]，「洵」是深信的意思，宋文帝深信，何尚之也深信，只要把儒释道三种教学好好的推广，就可以安享太平盛世了。

这种思想，雍正皇帝引出来，当然他是深信不疑的，我们是佛弟子，我们明白其中的道理，我们也深信不疑。通过导人向善的教育确实可以「垂拱坐致太平」。

教学实在太重要了，是治国平天下第一桩大事。《礼记 学记》是中国最古老的教育哲学，里面有两句名言：「建国君民，教学为先」。建立政权，领导全国人民，教学最重要。在现在的话来说，建立共识，统一思想。

家庭当中，父母有责任好好教儿女，对国家来说，帝王有责任好好教子民。用什么教呢?「儒释道」来教，现在也称人文教育。教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。

这三种关系，都是我们没有办法脱离的，必须要面对，要处理好的，只要你能学会把它们处理好，就能过上幸福美满的生活。人与人是和谐的，人与自然是和谐的，宗教之间也是和谐的。

[斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。]

这句是这一段的总结。前面是雍正皇帝引用别人说的，这句是雍正皇帝自己说的。

「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话。雍正皇帝总结说：上面的对话都是劝善的。劝全国人民行善是治天下之要道。

说话的宋文帝是帝王的身份，总结的雍正也是帝王的身份，两位不同时代的君王，都从治天下的高度上共同认可了教育。

雍正皇帝所言，我们可以看出来他明确肯定佛教是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，佛教变成宗教，非常遗憾。自从佛教传入中国，二千多年一直是教育，发挥着教育的作用，也就是最近的二三百年，开始变成宗教，原来的教育实质越来越不能彰显，作用也不能发挥。

我希望尽全力投身到佛教教育事业中，使佛教教育本质得以恢复和彰显，也希望在座的各位佛学院的学生和居士们同修一起来做这个事业，使一切大众于佛法中真实获益。