悟显法师：为何佛要宣说《无量寿经》

《要解》云：『绝待圆融，不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。』

这段是详明本经兴起之因缘，就是讲为什么佛要宣说这一部《无量寿经》。第一，他说这部经是称性极谈，是如来正说。「称性」就是称佛的本性，从佛的本怀宣说的，叫称性。「极谈」就是究极，究竟之谈、究竟之说。

释迦牟尼佛一代时教，讲了很多经典，对应的根机各有不同，而这部经所对应的根机，是适合所有人来修行的，都可以依着《无量寿经》念佛成就。如来出世，从他的本性而说，也是如来的心愿，因为十方诸佛舍此法，上不能圆成佛道，下不能普利群生。善导大师说：「如来所以兴出世。唯说弥陀本愿海。」诸佛如来之所以出兴于世，就是为了要宣说《无量寿经》。

祖师大德比较给我们听，他说：如果在《大藏经》里面，一部一部去比较，到最后《华严经》跟《法华经》是最高、最究竟的;如果再跟《华严经》、《法华经》的核心再做比较的话，那要归于《无量寿经》了。《无量寿经》再取其精要，它最精要的是四十八愿这部分，四十八愿里面，最不可思议的是第十八愿—「十念必生愿」。所谓十念必生是涵盖着五逆十恶、具诸不善的这些众生，临终的时候地狱相现前，一样可以念佛带业往生净土。这个是非常殊胜、非常不可思议的愿力，大家听了，一定想：连这样五逆十恶的人都能往生，这个法门会不会太简单了?实际上不会!因为它里面藏着非常高深的道理，有它的原因，所以才能让你往生净土。

世尊出世告诉我们事实真相：「一切有为法。如梦幻泡影。」世间所有诸法都是虚幻的，乃至于善法、恶法，都是如梦幻泡影，皆不可得。众生为什么在这里面轮回?就是得于幻法。什么叫「得于幻法」?在幻法里面取着、认为有，所以就造成了六道轮回这个错误的现象、错误的感觉。在《华严经》讲：「心如工画师。能画诸世间。」乃至于五蕴都是从心所生，要是认为法是有的，那幻法对你就造成障碍了。就像幻师，就是现在讲的魔术师，他会现幻术、会变魔术，以前在经典的比喻，是把木头幻作是一个人，有人的动作、表情、喜怒哀乐，但毕竟是假的;可是众生一旦着为有，他就误以为是真实的。

又有一个比喻，就像在麻上见蛇，麻就比喻作你的一念真心，可是一妄动，就好几根麻绞在一起，就变成绳;众生又再不断地转增迷惑，就从绳上去见，误以为这条绳子是蛇，就产生害怕的心态;再更迷惑的凡夫，以为是真的蛇，把它养起来。二乘人他知道，但他怕这条蛇，所以要舍离、要离却。菩萨觉悟，他知道这个是幻化的，它是绳子。佛就更厉害了，知道它是麻所编成的，所以能现幻作用;佛对于它的幻力、幻象、乃至幻体，幻的这个本质，他都清楚、明了，这就是如来。

为什么十念一念可以往生?因为一切善恶境界，就如同绳子上那蛇的影子，众生妄业力所现的。

就像章太炎居士，他有能力到阴曹地府去作东岳判官的助手。有一次他跟判官讲，他说地狱的刑罚太恐怖，不要这样虐待人，可不可以把炮烙之刑取消掉?东岳判官就叫两个小鬼带他去看看，结果走了一段路，那小鬼跟他说：到了!他说：到了?怎么什么都没有呀?所以他才恍然大悟，经典上讲的皆是如梦幻泡影，皆是虚妄。但是众生执为有，去造业所以就感现这恶报，在这里受苦受难。

佛在经上讲：「众生虚受轮转。枉受生死。」「虚受」，虚就是假的，不是真有轮回这一回事，六道轮回是虚妄的。所谓：「本来无生死。生死由心现。」章太炎居士才知道原来地狱的苦报，是众生自己造业，才看得到的，你没有这个业，就看不到，你想受都没有办法。乃至我们在《楞严经》看到，就算是你看到的东岳判官，乃至十殿阎罗，乃至对辩之事，统统都是自己妄想业所召感，不是实有的。因为这样，众生临终一念回心，念阿弥陀佛，是心是佛，是心作佛，极乐世界的清净相就会出现在你眼前，经典讲，地狱猛火化为清凉风，瞬间就消失不见了。

所以十念一念往生净土是「业性本空」的因素，不但业性本空，连业相也本空，所谓一切有为法，无论善法、恶法，统统都是如梦幻泡影;那为什么劝大家要修善?不是本空吗，为何要修善?因为大家还没有转过来，如果真的转过来，心彻底如同佛一样，那造善造恶俱是功德;如果没有转，那你还是要修善，还是要积德。因为你没有办法彻底转变，所以「不无善法」，不无修善之事。在做善的时候，要知道：一样是虚妄的，无论有没有人赞叹你，心都要平，不要着为有，不要认为人家一定要知道，因为诸法皆空。诸法皆空，你还要人家来赞叹，还贪名闻，那就不对;又一切法本空，还起贪、瞋、痴，那也不对;还干杀、盗、淫，那更不对了;再起是非、人我，我执、我见，起种种的烦恼，那就都不对了。

所以佛才教我们烦恼要放下，恶习气要放下;善念、善心，纯净、纯善，离相的心要增长、要让它出现，就是因为这个道理。所以，十念一念带业往生净土，它涵盖这么深的一层道理在里面。有些人就小看它，这就是错失大利。

业性本空所以当然能够翻娑婆为净土。所谓：「越三祇于一念。齐诸圣于片言。」都不出于我们刚讲的这个道理，所以说是如来称性之极谈，是如来的正说，是一切众生本具之化仪。「化」就是教化，「仪」就是仪式，也就是说，一切众生自己心中，本具的如是功德、如是的修行方式，不假心外而求。你要认为有外佛可念、有他佛可念，这是他见未除;你要说，念他佛不行，念阿弥陀佛不行，一定要念自佛，这个叫作我见未忘;因为自他，本自不二，没有这些对待之事，所以说为绝待圆融。《华严经》、《法华经》均称性之极谈，但其归趣，却在本经。《无量寿经》是《华严经》、《法华经》的归趣。

这十念一念，是一大藏教的精华、一大藏教的指归，又净土即是唯心故，净土即唯识故，净土总摄诸法、总持诸法，叫圆超、圆摄无量法门。因为无量法门都不能离开佛性，无论是显教、是密教、是汉传、是藏传的佛法，都不能离开真如本性;离开真如本性叫作忘失菩提心，《华严经》上说：「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」如果忘失菩提心，就好像虽行六度万行，却没有般若度，没有般若，那这其余五度，统统都是枉然的;相反的，你要是有般若，那你所行的都是功不唐捐。它是绝待圆融，不可思议，离于对待的。念佛是没有对待的，没有自他二相，乃至于大家现在念佛也没有自他二相，所以它是非常的圆融。

释迦牟尼佛告诉我们，一切法皆如幻。本性就是空寂的，说它空寂就是讲它的体性是虚妄的，本来就圆融、唯是一心，更没有别法可得。所以大家一心念佛，在一念之间，就能够登于十地，到达禅宗祖师完全一样的境界，甚至还更超于他们!因为你念的是佛境界，佛是彻证心性之人，不但明心见性，而且习染俱除，余习统统都不存在，佛是彻底清净的。

你念阿弥陀佛，缘的是如来的境界，是功超累劫，不是只有三大阿僧祇，这是非常不可思议的。因为众生没有办法信入，着在「有」上，认为佛的功德不是我的功德，你的功德不会是我的功德，怎么会我念阿弥陀佛，他的功德变成我的功德呢?那是对经教没有深入，要知道佛跟众生是一体的，如来是我们众生心中之佛，我们是如来心中的众生，从来没有隔碍，但是众生自己迷惑颠倒，所以妄认有自他二相，才会有对待。

佛的功德不会变成我的功德，这是自己的问题，自己要突破，要藉由经教做转变。所以说不可思议，一落到思量、落到分别里面，那就没有办法契入这个境界，没有办法达到如来的境界。又说净土法门是唯佛与佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界，不是我们凡夫所能了解的。