智海法师：《因果明镜论》讲记 一
发布时间：2024-02-02 04:04:17作者：佛心网2009年5月20日·四川内江圣水寺
今年安居我们准备首先学习益西彭措堪布所著的《因果明镜论》。因为我们前面所说了，把《菩提道次第广论》学过以后，每一个细节的如理思维要加强，要反反复复地熏修。为什么？因为我们学过一遍以后，大家的印象并不是很深。总结原因，也就是上面在讲，下面在听，听过把书本一合完事。我们会有多少印象？佛法的闻思修，听闻了要看我们听进去没有，听懂没有。听懂了，要看这些道理和我们自己的身心世界是否融合在一起。所以说，佛法不仅仅是知识，不仅仅是道理，要把这些道理变成我们自己的功夫，要把这些道理变成我们自己的思维习惯，它才能够把我们自己身口意三业，过去那些业障、习气、毛病、烦恼、执着、虚妄分别等等等等从根本上扭转过来。于是学佛你才能够有起色。
所以说，你天天都在求佛菩萨加被，是不是佛菩萨加被？他从哪里加被？你什么道理也不懂，什么善法也不修集，什么功德也不修集，佛菩萨的加持它就来了？不会这样轻松。所以，我们说加持也有内因外缘。外缘就是这些诸佛菩萨，他是最慈悲的，多生累劫当中修行，是具足福德、智慧、神通、力量、方便。是具足的！但是我们要得到这些诸佛菩萨、三宝的加持，我们的内因太重要了！“信为道源功德母”，没有信心，得不到加持；有了信心以后没有智慧，加持很微弱。所以说，有信心进一步我们还要有智慧。什么叫智慧？就是要如实认清诸佛给我们所讲的法理。我们说诸佛菩萨帮助众生，就是从这些法理当中给你开示得清清楚楚。说你受苦，为什么受苦？有一定的原因；说要得到究竟圆满的快乐，怎么样才能够得到这些究竟圆满的快乐？它也有一定的原因；最后你要能够开智慧，能够把这些法理听懂，这个时间，我们自己身心世界和佛所说的法理融合在一起了，能够转变我们自己身心世界。从起心动念乃至开言吐语说话，乃至到我们应对处物。所以说身口意三业当中，能够懂了道理，能够转变它。好了！诸佛菩萨的加持力量就源源不断了。
所以说，现在好多层面的，他什么也不听，什么也不学，什么福德资粮也不修集。自己就像一块石头，“佛菩萨呀！加持我呀！”怎么加持？所以说，我们自己要有内因。内因、外缘，心心要相通。怎么心心相通？佛心，我心，没有二心。这样的心相通了，我们才能够得到加持。所以说，要学会在求三宝加被的过程当中，我们内因要具备什么，我们自己要具备什么。大德善知识他们就举一些例子，比如说：这个世间上，你没有其它外缘的时候，没有殊胜的工具的时候，就凭我们这两只耳朵所听的是非常有限。你要是有一个电视机，有一个收音机，这里面就闹热了。收音机一打开，四川台、重庆台、北京台、国际广播电台，哪一个国家都能够收听到。你原来所处的地方还是没变，但是为什么你就能收听到这么多的信息？电视机一打开，每一个电视台你都能够收看到，什么精彩的节目你都能收看到。所以说，我们这个世界上也是这样，人与人之间是相互影响的。还有诸佛菩萨也在发愿救度众生，也在帮助众生，也在不间断地利益众生。
这个世间上好好坏坏，信息量很多很多。今天说，从平面空间到三维空间，再到四维空间，乃至到什么？到多维空间的信息，可以说无不具备。但是，有些人成天就只接收到人家伤害他的信息。今天也苦，明天也苦；今天这个说他，明天那个说他，除此而外好像没有什么别的东西了。他的世界就是一片黑暗，就是满心的烦恼，生活从始至终就是不如意。为啥？因为他的接收器有问题。你那个收音机，它只能够接收这个波段的信息——烦恼的信息、染污的信息。所以说，制造这个接收器的人很差劲。谁是制造者？我们自己。还有的人，成天都笑嘻嘻、乐呵呵，他接收到的是什么？诸佛菩萨的功德、智慧、光明、加持。舒不舒服？很舒服。他的接收器不同。他的接收器又是谁制造的？还是我们每个人制造的，我们自己制造的。所以说，你有什么样的接收器，这个世间上你就会接收到什么样的信息。这个接收器都是我们自心所造作的，我们自己的思维习惯所造作的。所以说诸佛就把这种因果开示给我们。那些接收不良信息的人为什么只接收不良信息？它有因有果。因是他所制造的这种接收器，他的思维习惯，他所在意的东西不一样。如果他自己所在意的东西不一样，他自己的接收器只接收这样的波段，那么信息就定了。就像世间上开店铺一样，有的人卖药，于是人家病了抓药就朝你这个地方跑；有的人卖衣服，所以说买衣服就都朝你这个地方跑；有的卖小吃，汤圆、面条，人家要吃东西就跑到你这儿来了。所以这就看各人所选择的行业。行业两个字也叫行(xing)业，什么叫行(xing)业？行，就是行动。你选择什么样的行动？你制造什么样的业？你所从的什么业？你所制造的是什么样的因果？一旦这种因为我们自己所确定了，那么这种果就不以你意志为转移，自然而然它就要实现。你如果不明了什么样的因产生什么样的果，那就是愚痴，那就是无明。
是不是因为你无明，因为你愚痴就可以不受因果的约束了？不会。说你愚痴，说你不懂，但是你造作了这样的业，还是要受因果的约束。而且越是愚痴，越是无明，越是容易钻进因果的套子里面，不太容易钻得出来。要超脱这些因果，唯一的就是觉悟，唯一的就是断恶行善，唯一的就是积功累德。开启我们自己的智慧，对治我们那些恶劣的思维习惯。就是你的价值取向，你的思维习惯，这些东西有的就制约了你，就是你所制造的接收器。所以说，你明了了这个道理以后，我们学佛要得到诸佛菩萨的加持，前面我们学习过《随念三宝经》，佛法僧三宝的功德可以说无量无边，随时随地都在真实利益众生，而且给予我们自己的利益是近未来际的、最真实的、最圆满的、最究竟的。但是，给予我们这些非常尊贵、非常圆满、最好的一种接收器，最好的一种接收方法，我们接收了吗？没有。所以说，今天我们自己不会做这种接收器，我们就从佛那里进口，我们引进。从佛那里引进这样的先进设备：经、律、论，历代祖师的口诀、窍诀。这都是教我们怎么修行，其实就是先进的设备。把这种设备教给你，把这种设备引进给你，愿不愿意接收？你要画地为牢，闭关自守，自甘落后，不愿意接收，那就只有被动挨打。永永远远都陷入一种愚痴、落后，到最后被动挨打，陷入痛苦的漩涡当中，陷入生死的痛苦之流当中。那么，我们要想从这个生死痛苦的境地里面解脱出来，认识三宝的功德，认识因果规律，这太重要了！帮助我们把这种恶劣的思维习惯、行为习惯改变过来；要把我们自己这个身心的接收器能够不断地改良，不断地圆满；把我们自己身心世界要制造成法器——能够接收佛法的器皿。你看你能不能够容纳佛法？不能够容纳佛法的时候，那就很差劲。佛法永远也进入不了我们自己身心世界。你的心田里面所下的种子，尽是乌七八糟的东西。这就是我们目前非常可悲的一个境地。所以说学习了《随念三宝经》以后，我们跟着来学习业果的道理，就把益西彭措堪布所著的《因果明镜》跟大家一起学习学习。
通过这本书，学了以后我们对于因果观念就能够明了。就像非常明亮的镜子一样，能够照见我们自心，如是因，如是缘，如是造作，如是果报究竟。因果是谁制造的？是我们自心身口意三业造作的。有如是因，它就会显现如是的结果，它就是一个因果影像。虽然说有因果影像，但是它也没有主宰。随时随地它就是无常，它就是在变化，它就是苦，它就是空。所以说现空不二，显现的和空性它是不二的，它是无别的。从现象当中，认识到它是可以改变的；从无主宰当中，我们用智慧能够做自我的主人，能够做因果的了悟者，能够掌控我们自己身口意，于是我们自己的命运就会发生根本性的转变。所以说，你要有这种觉照的能力。如是因，如是果。什么因造成什么样的果，有没有这种觉悟能力？没有这种觉悟能力的时候，不要说出世间的究竟圆满果报，就是世间上暂时的利益你也谋取不了。所以因果是世俗谛、名言谛当中不变的规律，随时随地显现世俗谛、名言谛当中的真理。所以说很有必要学习。
大家可以看到我们所发的法本，第一面。首先，是“顶礼上师三宝！”我们说，在学习任何法本的时候，都可以看到类似的顶礼。学习佛法离不开三宝的加持，要得到三宝的加持，我们自己的上师、师父至关重要。我们是否重视师徒之间的关系，取决与我们能否圆满、如质如量地接受这样一种正确的教育。如果说心态改变了，老师虽然说讲得很好，但是你接收不了。为啥？你的心态不圆满。所以说，要把这些落实在师徒之间的关系上，落实在师生之间的关系上。这个很重要！希望我们至诚恳切顶礼上师三宝。
“为令一切众生生起因果正见而发菩提心！”这就是我们学习《因果明镜论》的总体发心。要发什么心？菩提心。菩提心有没有明确的目标？也有。上求下化。一个是看我们现在的因果正见建立起来没有，如果我们自己没有建立这种因果正见，我们就要首先从上师处来接受因果正见的教育。自己有了这种因果正见，然后我们要把这种因果正见弘扬到世间上去。让每一个真实利益自己的，真实想离苦得乐的众生都要认识这种因果道理，都要能够把这种道理形成自己的正知正见。以这样正确的知见来指导自己起心动念，行为处事。这个就是对众生真正的帮助。
首先来看缘起。“稽首释迦天中天，慧眼圆明澈大千，如如因果不虚误，亘古亘今常宛然；”“稽首”就是顶礼；“释迦”就是释迦文佛；“天中天”，赞叹佛的功德，一切诸天当中他是智为第一，所以说称之为天中之天。“慧眼圆明澈大千”，什么叫“慧眼”？能够认识诸法的空性，能够认识空性显现的世俗因果谛，这叫空有圆融，性相圆明，这叫慧眼。所以说“澈大千”，三千大千世界、万事万物，一切因果的本性，一切本性的因果，都能够圆满了知。“如如因果不虚误”，如其因，如其果，一点都不虚假，真真实实地给我们揭示，一点都没有误差。因果是怎么样的，他就怎么样觉悟，有这样的智慧。
“稽首观音同体悲，滔天业海几多泪，欣乐未曾播善种，避苦依然造苦因；”这就是顶礼观世音菩萨。为什么要顶礼观世音菩萨？观世音菩萨了悟自性以后，从自性当中生起同体大悲心，慈悯一切众生。慈悯他们干什么？慈悯我们陷在滔天的业海当中。“业海”，就是我们自己行为所种的种子，它的一种行为，它的一种结果。种子太多了，所以说称之为海。善善恶恶，这样的恶，那样的恶，积累在一起数之不尽，穷之无底。所以经上说：假如我们自己所造的业有形有相，四大海水容纳不尽；要把它堆起来，须弥山不足以形容其高。我们的业有多少？无量无边，就像大海一样的深广。大海还是有限量的，但是我们自己的业没有限量。所以说，称之为业海。为什么叫“滔天”？业海当中所起的波浪太大了。就像台风、飓风，海翻卷起来。你到大海边去看，钱塘江的浪潮，卷起来十几丈、二十几丈，不得了。我们善善恶恶的业堆积在一起，今天给我们掀起的滔天巨浪，可以说淹没了一切，给我们制造了多少的灾难。我们陷在这样的苦海当中受了多少苦，流了多少泪。这些泪积累起来，可以说数之不尽。四大海水多不多？多。但是不足以形容我们所受的苦，所流的眼泪。就因为我们现在的业果，就因为我们业海的滔天巨浪，受了不知道多少苦，流了多少泪。所以说，观世音菩萨从同体大悲当中来怜悯我们。
大家反思一下这一两年，我们所受的苦还少吗？非典、瘟疫、战争、地震、水灾、旱灾，到今天又是猪流感。我们所受的苦还少吗？不少。每一年都有新出的问题，都让我们胆战心惊。每一年我们都期望明年会好一些，但是一年一年层出不穷的问题，让我们连家门都不敢出。如果说你没有遭遇到这样的灾难，还有一丝侥幸之心，但是去年的地震就发生在我们自己身边。也许我们有多少亲人被淹没在地震的巨浪当中，人没了，钱没了，什么都没了。这些不是我们所受的苦吗？我们想不想离开这些苦？想。但是，你虽然想离苦，想得到真实的快乐，但是世间上的人很稀奇、很古怪，一点善种都没有播种下去。人家说，地震以后有一部分人变得很聪明了，变得很行善，很积德，对身边的人很慈悲，很宽容了。我觉得，地震的苦难对这一部分人真真实实起到一种加持作用。还有一部分人，变得更加醉生梦死。他在想：“地震来了，什么都没有了，我存了几十万的钱要是以后一旦地震来了，吃也没有吃好，玩也没有玩好。算了，我现在还是及时行乐吧！”赶紧把这些钱取出来，该吃的吃，该玩的玩。结果，加促了他对世俗五欲的堕落过程，加促了他造业的过程。他自己对前途感到很渺茫，人在地震面前变得很脆弱，他对于人生的未来也没有把握，所以到今天变得更消极，更沉沦，更享受世俗五欲。世间的善业乃至出世间的善业，不愿去播种。如果说我们是这样，能够脱离苦海吗？能够得到真实的快乐吗？每一个人反省反省。我们连年遇上这些灾难，发没有发愿为改变这些灾难而做多少善业？没有。就在那里流眼泪，就在那里哭：“好恐惧！”但是到头来，无所作为。这是一种非常可悲的现象。希望我们从悲痛当中走出来，化悲痛为智慧，化悲痛为力量。要认识因果道理，要赶紧发善心，做善业，播善种，早日结善果，让我们从恶劣的命运当中，走出阴影，那就好了。
所以说，我们喜欢快乐，但是检点起来，到今天我们没有播下什么善种。我们喜不喜欢避开苦难？太想了。但是，我们依然在制造烦恼的业，依然在造恶法，依然在搞阴谋诡计，依然在整人不利己，依然在我们身心世界里面将就自己的习气毛病，依旧懒惰，依旧堕落，依旧愚痴，依旧无明，依旧发脾气。我们非常想避开这些苦难，但是在造恶业的时候，可以说是无所畏惧，比谁都勇敢。但是，一旦所造的业显现为果报的时候，我们比谁都要脆弱。所以说，观世音菩萨就怜悯我们这些愚痴的众生，也要给我们揭示因果的道理。我们今天受苦，是因为造作恶业。所以，我们要避开这些苦的话，要赶紧断掉这些恶法，不要再制造受苦的因，不要再造贪心、瞋心、愚痴心，不要再造杀盗淫妄这些恶业。我们喜欢快乐，就要积累快乐的原因。这样的道理讲起来简简单单，但是否我们每一个人都把这样的道理深入我心，真能够把这样的道理落实在我们自己的因果取舍上，这就很关键。所以说，我们今天学习这部《因果明镜论》，是希望这样的因果观念，能够深入我们每个人的内心。都能够从我们自己起心动念、开言吐语、待人接物这些细节上，来落实因果取舍观念。
“稽首上师无畏力，浊世说法醒群迷，此回当要慎取舍，莫再失身陷泥犁；”这是稽首上师。上师已经得到一切智慧，圆满一切功德。断德、智德、悲心都圆满了。不管在什么环境，什么条件下，他都是无所畏惧的。所以说，能够给予我们最真实、最圆满的智慧。在五浊恶世过程当中，讲经说法利益众生，要让我们从迷梦当中醒过来。所以说，我们这一回应该要痛念上师三宝的恩德，应该要非常谨慎地把我们自己的行为好好地反省，好好地观照。在我们自己价值观念当中，要非常谨慎自己的取舍，哪些可以做，哪些不可以做，要落实在因果观念当中，要上升到戒律观念当中来。要守戒，不该做的坚决不做。“莫再失身陷泥犁”，不要再陷入于这样的地狱火坑当中去。所以说，人人都有死的一天。什么时间死？阎王也没有通知你。死了以后你到什么地方去？取决于我们这一辈子的因果行为。所以说，我们失身于三恶道，失身于泥犁地狱，究竟是谁在作怪？还是我们自己取舍因果行为，在起决定作用。从现在开始，我们就发心：不要再做错误的事情，不要再把自己失身于三恶道，失身于六道二十五有的生死轮回里。要发这种愿心。
“秉承依怙法王教，誓造如镜因果论，”在堪布来说，法王是什么？就是他的上师。在我们三界的众生，法王就是谁？就是释迦牟尼佛。所以说，堪布发愿，要以这样的发心，要怜悯一切众生，要把佛的慧眼给每一个众生都装上，要把观世音菩萨的同体大悲心学习好，要把上师的加持，上师说法利益众生的事业要继承下来，就要给予众生因果正见。所以说，来造著这样的《因果明镜论》。“祈愿众生重得眼，乐邦有路莫耽延。”希望我们现在的每一个众生都要长眼睛。长什么眼睛？每个人摸摸自己：“我有眼睛！我不瞎！”我们现在就是有眼睛的瞎子。你只能够看到世俗五欲，只能够看到短暂的世俗利益。没有法眼，没有慧眼，看不到因果观念，看不到万事万法的空性，看不到因果规律。所以说，世出世间的因果观念没有树立，这样的法眼不具备，慧眼不具备。所以，慧眼照空，法眼照有。有，就是体现在这样的因果过程当中。所以说，我们要每一个众生都能够得法眼，都能够从二谛圆融过程当中，来认识世俗有的显现，不离一位，如是的因显现为如是的果。所以有没有这种眼？法眼有没有？所以说，今天学习因果明镜论，就要帮忙我们每一个人都把法眼树立起来，要能够明了这些万事万法的因果关系。“乐邦有路莫耽延”，你要说没有办法解决苦，那就不要想了，因为这种苦没有办法改变。但是今天佛给我们指出来，这样的苦是有办法解决的。它不是铜墙铁壁一块，它是没有自性的，用智慧就可以穿透它。得法得了路子以后，我们就可以真正的离苦得乐。我们欢不欢喜？犹如在黑暗的世界里面，我们窥见了黎明的曙光。高不高兴？到峨眉山，到泰山，到五岳之巅观看日出。一看太阳出来了，游客都在那里高声欢呼，很高兴。为啥？我想还是对光明的期盼，对光明的尊重。落实在法当中，那就是对因果的明了。你要有这种法眼，能够照见如是因显现如是结果的时候，在我们自己身心世界里面的的确确就像太阳一样升起来了。智慧眼、法眼，它就像太阳一样地升在当空，能够照亮一切世出世间的万事万法。那么只要能够看得清楚我们自己脚下的路，你也就不太容易走岔路了。
所以说数千年以来，通过一代代祖师圣贤的教化，善恶因果的观念理念已深深扎根于我们东方人的内心之中。东方文化，佛、儒、道，哪一家不讲因果观念？佛教，不说了；儒教，“积不善之家必然有余殃，积善之家必然有余庆。”还是讲一个因果观念。所以说因果观念深入于我们内心当中，成为我们自己安身立命、求道证真的一大根本。我们今天的修行道路，要修行佛法改变自己的性格、命运、恶业，这就是一大根本。你的因果观念有没有？如果没有因果观念，那就很糟糕。今天任何人都说：“我相信因果。”你相信什么样的因果？明不明了？没有因果观念的时候，学习都没有起点，没有根本了。
在古印度，思想发达、宗派林立、有许许多多的学说。佛陀出世的时候，记载就有九十六种外道。九十六种宗派都各自说各自的，来解释宇宙情与无情间的真理现象。这其中除顺世外道之外，各家各派都在不同层次上共许因果规律的存在。什么叫共许？就是这么多宗派，这么多教派都形成一个共识——因果观念。这是大家的共识。三世因果的道理在印度普遍为大家所接受，那个时间不管是内道还是外道，都依因果规律制定了断恶行善的戒律。所以说，我们平时讲戒律的时候，说戒律来源于什么？戒律来源于佛陀的智慧。佛陀有智慧为什么要制定戒律？就是观照到法尔如是的，如是因显现如是的果。所以说，为了让我们提高警惕，为了让我们能够得到真实的利益，能够断除一切我们不想要的苦法，所以把因果观念上升到戒律观念，更提升一个层次，作为我们修行一切道法的基础。所以说，在古印度不管是佛教还是其它教派，这个都是根本。
到了中国，佛法没有传进来之前，儒家道家就是我们中国文化的主流。圣人立教传说，觉世化民，也是以因果观念为根本。《易传》当中，就说了这样的话：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”在《书经》当中它也跟我们所说：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”你做了不好的事情，一切灾难就跟着来了；做了善事以后，一切快乐的果报就随之而来了，吉祥的事情就来了。不要说书上怎么讲，我们每一个人，验之于自心，验之于当下，这是我一再强调的。真理是当下可以体验的，求之可远，求之可近，远近都在。你的智慧很好，穷其一生也不外乎这些道理；你说你智慧很低劣，下愚的夫妇也能够明了因果道理，能够行持因果法则，从而能够从里面得到好处。我经常所说，人与人之间善与不善，和谐与不和谐，马上就可以体验。你瞪别人一眼，马上别人就还你一个白眼；你骂别人一句，别人马上就有些相应的动作还报于你；你要拿一跟指头指着别人，别人或者马上就会对你发怒，就要让你遭殃。你要对别人合掌，鞠躬，顶礼，你自然就会看到相应的结果。因果的道理，远在天边，近在眼前。人人都可以认识，人人都可以体验。在太上篇当中，也跟我们所说：“祸福无门，唯人自召”，祸福从哪里来？还是从我们起心动念当中召感而来。佛法所讲的唯心所造、唯识所显，还是我们自己起心动念所造作起来的，还是我们自己虚妄分别心显现出来的。所以说“善恶报应，如影随形。”我们自己做了善，做了恶，它的结果就像影子跟随身体一样，你走到哪里，它就跟到哪里。你在阳光之下，能够把影子去掉吗？去不掉。所以说，因果道理非常朴素、非常浅显，整整影响了中国人几千年，一代又一代有识之士，可以说孜孜于践行内圣外王的道理。儒家，通过格物致知、诚心正意，从而达到修身，齐家，治国，平天下。内圣外王！在因果的深广方面，虽然说有大家共许的因果观念，但是就这些不同的宗教、不同的文化所揭示的因果观念当中，在相同当中还有不相同的。在大原则之下，还有细致入微的一种精妙。所以说，在因果深广方面只有天中之天、圣中之圣，只有我们本师释迦牟尼佛，他慧眼圆明，能够深入于诸法的底源，现量照见无量无边的法界最极真实的因果实相。所以说在佛的境界当中，无量时空、万事万物、前因后果，他是一目了然。经书上常常说：如观掌中庵摩罗果。就像你在手掌当中拿一个水果一样，怎么看怎么清晰。万事万物在佛的法眼之下洞照无余。什么样的因，它能引起什么样的结果，佛一清二楚。我们这些人经过佛的说法，通过历代的祖师大德、菩萨的发心讲经说法，一代又一代高僧大德的弘扬，因果缘起的道理到我们今天才彻底彰显于世。有的人说：“因果，万般皆由命，半点不由人。”他把人排斥到一边去了。但是佛教所说，因果不离于当人一念，因果不离于当人造作。既然是我们自己所造作的，也可以由我们自己来改变。所以说因果是怎么样的因果，运用之妙，在乎一心，在于我们自己。虽然有如是的因显现如是的结果，但是如是因显现如是的结果，恰恰说明这世间上万事万物没有自性。所以说，我们的心一变，因果就变了；行为一变，因果就变了；因果一变，命运就变了；命运一变，苦乐就变了。掌握在哪里？掌握在我们自己当人的手上。
所以说，虽然到了今天，科学可谓迅猛发展，物质文明高度发达，给人们带来几千年来难以想象的感官享受，科学技术的神奇能力使以往的许多幻想都已经变成现实了。以前我们说：“我要天上飞！”今天飞上天容不容易？很容易。以前古人想：“有个千里耳！”何止千里，就是万里，一个电话就来了。所以说，科学技术给我们今天的人带来了很多实惠，看到这一切的现代人，又陷入于另一种极端，纷纷倾倒在科学的神坛之下。以为科学就是一切，所以说这又陷入于科学的迷信之中。今天以唯物主义思想作为主流的现代科学，几乎征服了整个世界。相比而言，三世因果道理，好像摸不着，看不见。你要不经过仔细推敲，仔细观察，实实在在还不太容易领悟。所以说，佛法弘扬在当今，很多时候遇上的第一关就是这个。“你跟我说因果，太抽象了，看不见，摸不着，什么意思弄不懂，没看见。”“我只知道有钱好办事，有权力好办事。”今天就迷信于权和钱。于是又陷入于另外一种极端。毕竟可见可闻的现量感受更能吸引人心。就像今天，信不信佛？“信”；相不相信因果？“相信”；想不想修学？“想修学”,“但是师父，肉太具有诱惑力了。要吃肉的时候，我就是禁止不住自己，我要去吃肉。”世俗五欲的诱惑力太大。于是在世俗五欲的诱惑力之下，因果观念就忘记了，修行的观念就忘记了。经不起世俗五欲的冲击，经不起世俗五欲的诱惑。于是我们以现实作为借口，不断地要求：“师父，佛法还是要改良！两千五百多年前，释迦牟尼佛讲的佛法到今天就完全适用吗？不一定适用。”他要改良佛法，要用我们现在狭劣的智慧观念，去改造圆满的佛陀智慧给我们讲的经法。现不现实？简直是一种颠倒，简直是一种疯狂。所以说，今天很多改良的借口就是不揣冒昧，不知深浅，胡言乱语。无知者无畏，什么话都敢说。所以说，我们要注意这种借口。只承认感官所及的事物为真实，而将隐微的因果、性命之理一概斥之为封建迷信，从而冷漠地对待它。这就是今天我们这些人的弊病。传统的文化，今天的人已经很偏激，不太容易接受了。原因就在这个地方。所以说，因果作为支柱的传统文化的道德观念，在今天就更不为人所重视了。讲道，讲德，讲因果。世俗人说：“你太迂腐了，老古董，你不要给我说这些。”所以到了今天，真正可悲在于这样一个方面。文化的断代，断层在今天是空前的威胁。作为佛教徒，更应该重视这种观念。所以，龙树菩萨跟我们说过：“没有因果的正见，众生将会堕落于痛苦的恶趣当中。”
因果缘起的真理，到今天离我们越来越远，在世界上曾发出的辉煌的光芒已经因为我们自己的愚痴，因为我们的耽着、习气毛病而日渐暗淡。陷入于沉沉黑夜之中的人类，把自己的本性迷失了，疯狂地向外面追逐，而不知道返本还源。可怜的芸芸众生虽然渴求天堂甘露一般的快乐，但是却不知道自己无时无刻都在吮吸着魔王的蛊毒。贪嗔痴三毒烦恼的戾气弥满整个世界，我们人类赖以生存的家园已经变成了浊浪滔天的业海。瘟疫、SARS、非典、猪流感、地震、生态危机，无不是因为我们自己滔天业海而显现出来。所以要认识到，今天到处都可以看到：瞋心的放纵，从而使得世界战火纷飞，生灵涂炭，暴力枪杀事件频频发生，世间上的人们居无宁日；由于贪心的放纵，使得我们上行下效，全国上下奢侈腐败，可以成为亡国的一个很关键的威胁因素。但是，有谁能够警醒？我们依然沉溺于花天酒地之中，不顾一切地来满足自己私欲的膨胀；丧失了智慧的人，以烟、酒、毒品等等来麻醉自己，想借此摆脱我们内心的空虚；在弱肉强食的竞争场上，我们为了避免被人宰割的命运，不同领域当中的人们压力空前高涨，疲于奔命；包括幼小的儿童，为了一辈子的生存，今天在学校里面都被书本压得喘不过气，被父母逼得没有退路，乃至小小年纪就有灰心丧气，疲倦，累。很小的时候就厌倦于学习，厌倦于这个世界。你说是因为什么？正是天真烂漫的时候，他随时做出一副七八十岁，已经看破红尘的样子。所以，这样的世界很能够让我们警醒。
在丧失了因果正见的现代社会，科技的发展并没有为世界带来真正的幸福，反而导致人心迷失、道德沦丧、社会动荡、家庭破裂。纵情于五欲当中的人们开始饱尝难以尽述的苦难，越到后面灾难越重。为什么？因为我们不知道返本还源，不知道改恶从善。现实世界的风雨不调、严重的污染乃至频仍的灾难，地球上已经难以找到一方纯洁的净土；没有了亲情的抚爱，没有传统美德的熏陶，现代的孩子只能够任随社会的污流毒蚀幼小的心灵；杀业的泛滥、性欲的放纵，带来了癌症、爱滋病等等一切可怕的绝症，人们的身心健康普遍受到了严重的威胁；吸毒的瘾君子们被毒品摧残得成了人间活生生的饿鬼，在这个世界我们就已现量遭受到了恶道的苦报，人间地狱；现代社会的竞争机制，已经把人们改造成一群群时时刻刻都在搏击着的野兽，在这种世界的较量当中，往往是你死我活。所以说，人变得空前的冷漠，空前的残酷。这个世界变成了商场，商场变成了战场。我们的痛苦日渐加剧。
人类染上了这些疯狂病，就急切需要疗毒解毒的妙方！而彻底根治众生的业病除了因果的妙方之外，再也不可能有其它的方法。业由心造，还需要我们从心忏悔；命自我立，一切福报，一切真实的利益，还需要我们自己从行为当中来自求多福。诸佛菩萨，也没有用水就能够帮我们把罪业洗净的能力。他就是通过讲经说法，通过因果观念来唤醒沉迷于世俗五欲的人们。所以说，我们今天如果不再猛醒回头、改恶向善，惨厉的业报会将我们进一步地推向痛苦的深渊，到那时候纵然药师佛在世，也无计可施。所以，我们忍心五浊恶世的众生受苦受难吗？我们也不忍心。见此受苦受难的时候，我看在座的诸位都能够掉几滴眼泪，也不知道是诸佛菩萨的慈悲？还是鳄鱼的眼泪？不知道。但是，诸佛菩萨真真实实地以智慧来洞见受苦受难的根源。所以说，在这个世间上树立因果妙法，来让我们从迷蒙当中警醒过来，或者让所有众生免于三恶道的堕落，能够立足于人道而顺利趋向于究竟圆满解脱。所以说，一切的三宝，一切的历代祖师都是悲心切切，为我们宣示因果法。今天就为了将因果观念、因果法门广大地弘传于人群当中，所以益西堪布秉承诸佛菩萨的教言，秉承上师三宝的教言，参照佛经、古德论点，以非常通俗易懂的语言，撰著《因果明镜论》。这就是堪布造论的缘起。
祈愿本师释迦牟尼佛、怙主观世音菩萨乃至大恩上师法王如意宝，以及十方三世一切的诸佛菩萨加被这个时代一切迷盲的众生，开启众生无误取舍的智慧眼睛，远离现世的深重苦难以及来生来世三恶六道的惨恶苦报，永远趋入于安乐净土的正道，到达究竟、圆满、真实的净土。同时，祈愿一切善良、有智慧的人们，悲悯这个时代苦难的众生，发起救世度人的菩萨心肠，将诸佛菩萨的因果法门尽心尽力弘扬到世界的每一个角落，才能够让我们这个世界变得更为美好，更为光明！怎样才能够做到？我们今天学习这部《因果明镜论》这就是开端。学好了以后，我们每个人按照因果谨慎取舍，严持戒律，就能够帮自己脱离苦海，就能够趋向于乐土；以这样的因果观念，再让我们周边的众生都能够改恶从善，这就是利益众生。世间上的希望曙光，就发生在我们这一念学习的慈悲心性上、菩提心性上。所以说，希望大家都能够发心好好学习，也能够让有缘的众生都能够积极参与学习。我们把它学好了以后，要让周边有缘的众生都能够教育他，都能够帮助他。这个就是弘法利生。所以要好好学！
阿弥陀佛，今天的时间就到了。
(毒 毒整理)
