唯说念佛 正讲 第六条「弥陀本愿」之文
发布时间：2024-10-03 04:05:22作者：佛心网【正讲】
第六条「弥陀本愿」之文
这六、七、八就是说明前面「《无量寿经》四十八愿，唯明专念弥陀名号得生」，是要来解释这一句的。这第五是总的，后面就分着来解释了，第六、七、八是《无量寿经》的意义。我们来看：
第六文：弥陀如来唯以名号为往生本愿之文
阿弥陀佛唯独以他的六字名号作为十方众生往生之本愿。下面是引文。
《往生礼赞》云：
《往生礼赞》是善导大师的著作，里面引用《无量寿经》加以解释说：
《无量寿经》云：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
这一段文非常重要，是整个净土法门的脊梁骨、核心，源头就在这个地方。这一段是十二句、四十八个字，可以说字字放金光，每句每句贵重无比。大家应当会背诵，会理解，更要按照上面去落实。
首先我们来解释标题。「弥陀如来」，就是南无阿弥陀佛，「唯以名号」，「唯」是唯独，唯独选取他的名号作为往生之本愿，不是以别的诵经、持咒等种种其它的修行作为往生之本愿，所以加一个「唯」，「唯」是唯一，因为阿弥陀佛唯以名号作为往生本愿，所以善导和尚依释迦牟尼佛的解释，才说专修念佛。「唯」是一，「专」也是一，道理是一样的。
本愿释
下面说「往生本愿」，关于「本愿」二字要作解释。「本愿」有二种解释，一个叫做「因本之愿」，一个叫做「根本之愿」。
什么叫「因本之愿」呢？任何菩萨从初发心要成佛，一定要发大誓愿，等他成佛之后相对于他成佛之前，在因地菩萨的时候，那个时候本来所发的誓愿，就叫做本愿。如果不发这个愿，他不可能修行成佛，所以，果上的正觉相对于因地的誓愿，因地的所有誓愿，就叫做本愿。
如果以阿弥陀佛来说，站在因本的角度，那么，四十八愿都叫做本愿──没有四十八愿他不能成佛啊！四十八愿是来源，从那里来的，本来就从那里发愿来的，叫本愿。可是，四十八愿本愿有四十八个，比如第一愿叫做「无三恶道愿」，那么，到极乐世界有没有三恶道？没有三恶道，那是因为他因中就发了没有三恶道的本愿的缘故，是以称作无三恶道之本愿，此愿成就而成就极乐净土，所以极乐世界没有三恶道。第二愿说「不更三恶道」：若往生我国之人，还再去三恶道，我则不取正觉。那么我们到极乐世界以后，还会不会再去三恶道轮转？不会。为什么不会？是因为法藏比丘发了「不更三恶趣」的本愿，现在已经成就，所以我们往生极乐世界，决定不会再去三恶道轮转。然后说「无有好丑愿」，我们到极乐世界，会不会有好丑？决定没有，这是因为法藏比丘发了「无有好丑」之本愿，此愿成就，所以，往生极乐世界之人无有好丑。
依次数下来，第十八愿就叫做「念佛往生本愿」，因为十八愿说：「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」四十八愿当中，说到「若众生不往生，则我不成佛」的，只有第十八愿，所以，只有这一条愿才称为「往生本愿」。如同第一愿叫做「无有三恶道」之本愿，第二愿叫「不更三恶道」之本愿，第十八愿叫做「念佛往生」之本愿。那么，第一愿成就了，第二愿成就了，第十八愿有没有成就？如果第十八愿没有成就，他是不能成佛的嘛！「十方众生，称我名号，乃至十念，若不生者，我则不取正觉。」现在已经成佛了，可知第十八愿已经成就了。那第十八成就了──比如说第一愿，我们相信：往生极乐世界，决定不可能有三恶道，因为这个愿成就了。那么，第十八愿成就了，我们念佛会不往生吗？第十八愿成就了，那你念佛怎么会不往生呢？如果你念佛不往生，那第十八愿没有成就。就好像第一愿一样，到极乐世界一看，还有三恶道，那说明第一愿没有成就。第一愿既然成就了，极乐世界决定不可能有三恶道。那么，第十八既然成就了，众生念佛决定不可能不往生，决定要往生，不然此愿不能成就，此佛不能成佛。所以，各位，如果你说念佛不能往生，就等于说阿弥陀佛还没有成佛。他既然成佛了，念佛怎么能不往生？他会讲假话骗我们吗？──这是不可能的，佛的誓愿殷重真实，不要说成佛了，当初发愿的时候就怎么样？天雨妙花，大地六种震动，空中有声赞言：「决定必成无上正觉。」还是在菩萨呢！一发这个大悲誓愿，马上大地震动，天雨妙花，连无情的虚空都发出声音来给他证明，说：决定成佛，此愿决定不虚！所以，称为「超世之本愿」，超越一切诸佛的誓愿，一切诸佛虽多，然，还没有一尊佛为我等罪恶烦恼之众生发愿说：「仅仅念我的名号，可以往生我不可思议的净土。」只有这一尊佛为我们发了这样的誓愿，所以，我们专念这尊佛。而这尊佛他度我们众生的方法是非常的简单：以他不可思议的六字名号来度脱我们，说：「众生称念我的名号，我则度脱你，我则摄取你，我则迎接你往生我的净土。」所以，专念此佛的名号，决定往生。善导和尚判称名为正定之业，说「顺彼佛愿故」，就顺这第十八念佛往生之本愿。所以，说到往生，就是第十八愿，「若不生者，不取正觉」。大家回去把第十八愿愿文再反复多读几遍，有哪一条愿讲到「若不生者，不取正觉」？只有这一条愿，所以称为「往生本愿」。
我们在这个世间，最关心的是能不能往生、是怎样往生，所以，关于这一条愿，也就被引用的特别多，也就被说的特别广泛，然后，也就把他说成是「本愿」。并不是说其它的愿不是本愿，其它的愿也是本愿，但是内容不一样，刚才说过了，第一愿是「无三恶道」之本愿，这第十八愿叫做「念佛往生」本愿，那你要往生，你当然抓住这一条愿就对了。
第二，本愿的「本」是根本的意思。四十八愿都叫做本愿，但是，四十八愿有一个核心，有一个根本，有一个主干，这就是第十八「念佛往生本愿」。为什么这条愿作为整个四十八愿的核心呢？那我们想一想，第一条愿「无有三恶道愿」，这是讲去了极乐世界之后，没有三恶道──如果你不能往生，这第一条愿有意义吗？没有意义。第二条愿「不更三恶道愿」，如果你没有去往生，第二条愿有意义吗？也没有意义。乃至所有四十七条愿，如果我们不能去往生，通通没有意义。那如果我们能往生呢？第一条愿，你不知道，你不会背，你不清楚，你就只会念佛，只知道第十八愿念佛往生。往生到极乐世界一看，有三恶道吗？不可能有三恶道。所以，你得到第十八愿，整个四十八愿就全部得到！你失去第十八愿，整个四十八愿全部失去！你能往生，自然没有三恶道、不更三恶道、无有好丑、身皆金色、六种神通、证悟不退、无量智慧光明等等，你通通得到，阿弥陀佛一一兑现。他没有说：「某某，你在娑婆世界没读《无量寿经》，不知道我的四十八愿，你现在到极乐世界来了，我暂时不给你兑现。」不会的，到那里去，自然都有了，因为这四十八愿都浓缩在第十八愿当中，又浓缩在六字名号当中，等我们到了极乐世界，完全兑现。
六字名号，就好像阿弥陀佛开了一个大银行，一个法界大银行，银行当中的所有财产功德，统统浓缩在六字名号里边，交给你娑婆世界罪恶凡夫众生。你拿着这个支票就决定往生极乐世界。到了极乐净土，阿弥陀佛银行马上兑现，所有神通都出来了，所有功德都在这六字名号里面，毫无欠缺──这叫功德行，不叫银行。经中讲：往生极乐净土，须臾之顷，如诸菩萨身相光明，智慧功德，具足成就，无有差别，无有好丑，都是虚无之身，无极之体。
所以，以总愿来讲，四十八都称作「本愿」。如果以别愿来讲，则单指第十八愿为「本愿」，也叫「本愿王」、「王本愿」。在《无量寿经》里边有这么四句话，叫做《本愿成就之偈》，是释迦牟尼佛亲自命名第十八愿为本愿。是这样说的：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这说得很清楚了：「其佛本愿力」明确提出了本愿，这是说哪一条愿？说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，当然是称念名号往生了，当然是第十八愿了。所以，善导大师又解释说：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」也是把「一向专称弥陀佛名」的第十八愿称为本愿，说「望佛本愿」，这个叫做「佛本愿」。
我再说一个比喻，来帮助大家了解。现在我们国家有个工程叫三峡工程，三峡工程要移民。移民之前，要给他们找一块地方，建一个新村。那么，规划局就开始规划了，要建到哪里哪里。第一条，要有道路，对不对？没有道路人家怎么来啊？好！第一条──就等于第一愿：「我建立的新村，要道路纵横，交通发达。」第二愿，要有自来水吧，没有自来水，人家喝什么？「我建立的新村，自来水清甜甘美。」第三愿，要有幼儿园啦，医院啦，没有这些，人家来了怎么办？第三愿：「我建立学校、幼儿园，教育质量全国第一。公园里边，风景优美，空气清新。医院的卫生设施、医疗水平都是第一流的。」然后第四、第五、第六、第七、第八……一直讲很多。但是，讲这么多，根本目的在哪里？是为了吸引人家，「你移民到这里来，你放心，这里很好，比你原来住的地方还要好。你安心吧！」如果不是为了移民，你会建这样一个新村吗？你会在那里修路吗？你会建楼房、盖商店吗？如果不是为了移民，你不可能修路，也不可能盖房子。
同样的道理，如果阿弥陀佛不是为了让我们念佛往生到极乐世界去，他不可能发第一无三恶道愿，第二不更三恶道愿，所有这些愿他不会发。他是为让我们往生极乐净土，要往生这么好的极乐世界，要把众生接引到极乐净土去成佛，所以才发第一、第二，乃至第四十八愿。这就是目的，这就是核心。如果没有了这一条愿，四十八愿就枯萎了，萎缩了。
我们在世间办事也是一样的，像你们各位都是五、六十岁了，有的嫁过闺女，有的娶过媳妇，你看你们办这个事的时候，都有个宗旨，比如说娶媳妇吧，你首先要发愿，我首先要给儿子盖栋新房，这是第一愿。第二愿，我要置办嫁妆。第三愿，我要选择日期。第四愿……你最后的目的是什么？你做了这么多，就是忘了把媳妇接回来，说明你这个脑筋有点不正常了：通通作好了，结果接人这件事忘了，仪仗队也准备好了，家人都来了，干啥？
阿弥陀佛第十九愿就是仪仗队，他说：「临命终时，我不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」他来干什么？接你到极乐世界。所以第十九愿还是要归到第十八愿，如果不让你往生极乐世界，来看你一下就走了，那也不行啊。所以，你做了这么多准备工作，你的目的就是要把人接回来。阿弥陀佛发了这么多的誓愿，这么艰苦地修行准备，目的只有一个：让我们罪障凡夫容易往生极乐净土。所以，第十八愿「念佛往生愿」称为本愿。
而现在有人误解善导大师的本愿思想，说本愿叫人不行善，本愿叫人不念佛，就叫念一句，说信了就行了……这个人就错误地理解了。
他错误理解了，我们应该正确理解，他错误地宣传，我们应该正确地弘扬。不能因为他错误的理解，你就不来了解，那你就太吃亏了。
像李洪志，他破坏佛教，他也讲佛，你就不讲佛啦？他把佛的道理讲错了，我们更要把佛法的正确教义弘扬开来。要以正克邪。你不讲，人家都以为他讲的正确，都跟他学*轮功去了，那怎么样？众生就受苦了。
所以，阿弥陀佛的本愿是净土法门的核心、根本和来源，每一个佛弟子都应该正确地了解、正确地落实、正确地弘扬。如果遇见有邪说、邪解之人，我们应该自己了解，来纠正他。你也不了解，而让他去说，那损失就大了。所以，大家应该有个正确认识。
还有必要再说明一点，就是说：阿弥陀佛为什么单独选择名号来作为往生本愿呢？这一点也是需要探究的。有人会说：「我最喜欢打坐，你把打坐作为本愿不是刚好吗？我就不用改了，多好啊！」「我最喜欢读经，你把读经作为本愿不是刚好吗？」这是站在我们每个人自己的立场。
下面依据祖师的解释，从两点来说明，弥陀如来唯以名号作为往生本愿。第一点，叫做胜；第二点，叫做易。「胜」就是殊胜，「易」就是容易。
胜
什么叫「胜」呢？法藏比丘发四十八愿，经过历劫修行而成就正觉南无阿弥陀佛，把他所修行的一切内证功德、外用功德，所谓一切智慧、慈悲、神通、光明等等，所有功德，都收摄在六字当中，所谓六字名号，就是总功德，含摄一切，无有不足，最为殊胜。
打一个比喻说，六字名号的功德就像一座房子。你说房子，就包括屋顶、墙壁、门窗、家具，通通包含在内。而其它修行善法之功德，如同此房子当中的一部分。比如，说墙，就漏掉屋顶，说窗，又漏掉门，等等。比如说布施，有布施功德，但是持戒就不含在内，其它也不含在内，这些所有功德，都是菩萨因地所修的功德。而六字名号的功德，乃是阿弥陀佛成佛之后的功德，所以，一切一切的功德，都含在六字名号当中。那么，你修行其它的法门，是其中的一个部份；而六字名号，是法藏比丘经过兆载永劫的修行，是他的功德结晶，是总体的功德，所以殊胜。而我们知道，这六字名号里面如果没有布施的功德的话，他就不可能成佛。法藏比丘兆载永劫布施头目脑髓，所谓财布施、法布施、无畏布施，三轮体空，直至圆满成就佛果，所有布施功德，含在六字当中。那我们现在行小小的布施，能比得上法藏比丘当年的布施吗？比不上啊！
同样的，这六字名号当中，也包含持戒、忍辱、精进等等的六度万行的功德。如果这六字名号里面没有持戒功德，法藏比丘怎么成佛啊？一切小乘戒、大乘戒、菩萨戒通通包括在内，无不清净，没有一点染污。而庄严成就了不可思议的功德名号。所以，三学，六度，一切经典，一切神咒，莫不包含在内。
在《佛说阿弥陀根本秘密神咒经》当中，有这么四句偈说：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
说阿弥陀佛这个「阿」字，十方三世一切诸佛的功德都包含在内了，「弥」这个字，一切菩萨功德都包含在内了。「陀」这个字，一切圣教，一切经典：《华严经》、《法华经》、《金刚经》，所有经典功德，以及所有密咒，一切陀罗尼总持法门，通通包含在内。所以说「三字之中是具足」，这三个字当中，一切佛法僧功德，完全包括，一切出世、世间功德完全包括。无有不足，最为殊胜。所以《大经》中说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」一念具足无上功德，此是六字名号不可思议。
法藏比丘所发四十八愿当中，说到与名号有关的，大概有三分之一，「闻我名者」如何如何，「闻我名者」如何如何，可见得名号所占的份量，尤其是法藏比丘专门发了一条愿叫做「诸佛称名愿」：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
这是第十七条愿的内容，「我若成佛的时候，十方无量无边的诸佛世界，一切诸佛世尊，都要来称扬赞叹我的名号，若不如此，我则不取正觉。」连十方诸佛都要称扬赞叹阿弥陀佛的名号，可见得这句名号的功德是如何的不可思议。
阿弥陀佛没有单独发愿说：「你还要称我光明，十方诸佛赞叹我的光明，赞叹我的寿命，赞叹我的慈悲智慧……」都没有说。为什么？因为这一切都包含在六字名号当中。赞叹名号，光明也赞叹了，智慧、慈悲都有了。所以，在《无量寿经》里面，诸佛也赞叹说：「阿弥陀佛光明最尊第一，十方诸佛所不能及。」没有列这条赞叹光明愿，这是因为名号本身包含了这样的功能，所以名号功德最为殊胜。
易
第二点叫做易，「易」就是容易，名号最容易受持，所以选为本愿，不论男女老少、出家在家、有智无智，乃至鹦鹉畜生之类，都可以念阿弥陀佛。能念阿弥陀佛，都可以往生极乐世界，这叫容易。
别的法门就没有这么容易了。比如说诵经，在公共汽车上你就诵不了；在汽车上面，你照样可以念佛。诵经来说，你不识字就诵不了；你不识字，照样可以念佛。你看大街上有些人，你教他念经，他不大可能会念，但是教他念佛，他就会念，三岁小孩也会念佛，所以最容易。
在《观经》中，释迦佛咐嘱念佛，而不咐嘱观佛。善导大师在《往生礼赞》里说：「极乐世界境细心粗，凡夫识神飞扬，观难成就。」极乐世界很微细、很微妙，我们的心很粗，粗的心就不能看细的境，就好像我们的肉眼很粗，就看不到细菌，必须拿放大镜才看得到。极乐世界那么微妙，用我们的心观不了。我们的心东跑西跑，像猿猴一样，像野马一样，「心猿意马」，怎么能观得成就呢？观不成极乐世界。而念佛，只要相续称名，决定往生，你只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」随忙随闲，有空就念佛，不怀疑，仰仗这尊佛的誓愿，无不往生净土。
「正由称名易故」，正因为称名容易的缘故，所以选择作为本愿。大家现在身体还健康的时候，或许还会杂行杂修，诵这个经那个经啊，有的人是这样的。但即使是这样的人，问他：「某某老居士，你要临命终的时候，我们念什么送你啊？」他肯定会说：「你念阿弥陀佛。」他不会说「我就喜欢念《金刚经》，那个时候，你们给我念《金刚经》吧」。一部《金刚经》没念完，没有气儿了。你念的时候，他也听不懂。所以，在最关键的时候，他就知道什么东西最重要了。人往往是这样的，时间长了，不知道哪个最重要，在最短的时间，你一定选择最重要的事情来办，俗话说「急中生智」，马上要死了，平时念再多的经，这个时候一句也不记得了，慌乱，恐怖，一句也用不上，你会念一句「南无阿弥陀佛」。
那何必平时不专念名号呢？所以，称名容易。
让我们做一个推论：法藏比丘当时在世自在王佛的座下考察了二百一十亿诸佛净土，舍粗取精，舍恶取善，选择一切诸佛净土当中的精华，而成就极乐净土。那么，往生的方法是最重要的。这二百一十亿诸佛净土里边，每一净土都有往生的方法，而法藏比丘誓愿唯选择名号，作为十方众生往生极乐净土的方法。可是如果以布施作为往生的本愿，那么贫穷的人没有布施，吝啬的人不愿布施，像这些人，他们就不能往生净土了。能布施的少，不能布施的多，乞丐就更不能往生了；如果以读经作为往生本愿，那只有识字的人才有资格往生，不识字的人就不能往生了，那大学教授有份了，我们就完了；如果以打坐作为往生本愿，你不会盘腿，不会打坐，不会入静，那就不能往生了；如果以持戒作为往生本愿，那能持戒的人很少，不能持戒的人很多啊！那不能持戒、破戒和没有受戒的人就不能往生了。这样能度几个人呢？往生者非常少，不往生者非常多。可是，如果以称念名号作为往生本愿，则谁不能念佛？持戒者念佛很好，无戒、破戒之人更要念佛，连死囚犯在牢房里面也能念佛，没有说「唉，你犯了死罪，谁允许你念佛？」不可能存在这种事。所以，这句佛号，任何人都可以念，是阿弥陀佛平等布施给一切众生的。不管有智、无智，有修、无修，男人、女人，老人、年少，都可以念佛，非常容易。
法藏菩萨经过五劫思惟，说：「众生你们所有的修行不能成就，即使少部分人能成就，大部分人做不到，如果将其作为选择众生往生之本愿，那么绝大数众生会被遗漏。现在，以我所修行不可思议的功德名号，布施给一切众生，任何人都可以称念，任何时候都可以称念，临命终时，我决定不违本愿，现前接引，慈悲加佑，令心不乱，往生我国！」这才成就了不可思议功德名号。以此誓愿，称为「超世之本愿」。
四十八愿叫超世愿，哪一条愿最有资格称为超世愿？就是这第十八「念佛往生愿」，超越诸佛之誓愿。因为，比如第一条「国无三恶道愿」，这条愿其它诸佛净土也都有，不算稀奇，很多佛的净土都是没有三恶道的。但是，特别有资格称为超越诸佛誓愿的，就是第十八「念佛往生愿」。别的佛净土，虽然都很清净庄严，可是往生很难，我们去不了。有那么多净土，为什么我们不念别的佛到别的净土去？我们打心眼里就没有想过说「我到那个净土去……」好像一讲到净土法门，大家都知道，要往生极乐世界，为什么？这不是我们自己的智慧，这是因为这尊佛发了誓愿，使我们念佛往生到他的净土。所以，无形当中，我们念佛，就是佛在极乐净土对我们众生的呼唤，我们的回应。
既殊胜又容易
念佛殊胜、容易，对于这两点，一般人只承认一点。有人说：「念佛很容易，我也知道，但是不殊胜，不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。」所以，他就学禅宗、密宗去了。这是一种，虽然承认容易，但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜，但不承认容易，「念佛是很殊胜，绝对好，不过，也不是那么容易，如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片，也不容易往生。」这二种人都落在一边。
真正说来，念佛法门既殊胜又容易。因为容易，才显殊胜。如果不容易，再殊胜，对我们也没用。为什么又容易又殊胜？它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样：众生称我的名号，乃至十声，若不往生，我则不成佛。所以，说一千道一万，归到这个地方，不是我们在这里讲大话，「我念佛能往生……」往生不往生的事情，不是我们说了算，是阿弥陀佛说了算。所以，祖师有这样一句话：「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。」这念佛是我们的事，我们只管念「南无阿弥陀佛」。往生则是阿弥陀佛之事，因为阿弥陀佛讲：「你念佛不往生，我则不成佛，那当然是我的事了！所以，众生念佛，我若不能令众生往生，我则不成佛，你往生是我的任务，是我要完成的事情，我有资格、有能力让你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交给我来处理，我来承担，我来完成！」所以，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」
可是，我们不是这样，我们凡夫的心啊，在心中种种筹量，「怎么往生啊？这样往生，那样往生……」佛的事情，你在想，你一定想得是焦头烂额，你一定找不出头绪啊。所以，在心中种种筹量，这个叫做自力。
往生本来是佛力所赐。打个比喻：乘船过海。乘船者，是乘客之事，过海者，乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海，是自力也。应当一向乘船，直过大海，到达彼岸。念佛也一样，应当一向念佛，待佛来迎。你就念佛，等着佛来接你──就这么简单，丝毫不用担心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那过海你就不用操心了，船长会驾驶方向，很稳当的，直接就过海了。结果你上了船，「哎呀，我怎么过海啊？」船长说：「你怎么过海？你过得好好的，好好坐船，过海是我的事。」我们念佛，心中说：「阿弥陀佛，我怎么往生？」阿弥陀佛说：「念佛往生，你念佛就好了。」所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿，说「众生称念我名号，若不生者，不取正觉」，佛讲的，我要是不往生，他不成佛，那当然我念佛能往生，道理是如此。
第十八愿释
善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
原文是这样的，我们对比一下：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
善导大师解释特别的地方是「至心信乐，欲生我国」，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为「称我名号」，什么意思呢？就是说：你能够念「南无阿弥陀佛」，这就叫「至心信乐」了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」，就看你的行动，不看你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真实心，「信乐」是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写「称我名号」。
「下至十声」是解释「乃至十念」，把「十念」解释为「十声」，把「乃至」解释为「下至」，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲「持名念佛」的，是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓「念」就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说「我不方便，在心中默念」，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫「称我名号，下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛」而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。
本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，「你念我的名号来往生」，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为「下至十声」。有人问：「打坐念啊？还是走路念啊？」昨天也说到「不问行住坐卧」，口称名号就好了。怎么叫「下至」呢？「下至」是对着「上至」，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫一向专念，不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」，也不是如此，因为《无量寿经》说「乃至十念」，又说「乃至一念」，善导和尚解释为「下至十声」，也说到「下至一声」，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说「上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说：「你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。」
称念必往生
下面是第十八愿成就以后的状况，善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
善导大师说「彼佛今现，在世成佛」，现在已经在极乐世界成佛；「当知本誓，重愿不虚」，我们应知道，阿弥陀佛作法藏比丘的时候，本来所发的誓愿，叫「本誓」；「重愿不虚」，「重」是殷重，很恳切，不虚假，佛不会欺骗我们，「念我的名号，你不往生，我则不成佛」，那自然推导出一个结论：「众生称念，必得往生」，我们念佛一定往生，是不是这样？那么，是什么样的「众生」呢？前面讲「十方众生」，没有说「出家众生」，也没有说「在家众生」，是所有十方众生念佛都往生，所以，自古以来，有鹦鹉念佛往生的，它有什么修行？还有老鼠念佛往生的，它有什么修行？这都是佛的愿力不可思议，鹦鹉念佛是照葫芦画瓢，「你念，我也念」，主人念阿弥陀佛，它也念阿弥陀佛，那么，「主人你往生，我也往生。」这样就能往生啊，这叫不可思议啊。长期念佛就行了，这是名号自然的功能。
任何一个东西，都有它的效果，比如这个念佛机，它的效果就是念南无阿弥陀佛，这样才有资格称为念佛机，是不是？不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了，那就要丢弃了。一个手表，它有它的功能，它就是看时间的，如果手表没有这个功能，也扔掉了。每一个事物都叫一个法，每一个法都有它本身的作用和功能，这个作用和功能是客观的，本来就如此。
那好了，我们讲「南无阿弥陀佛」六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什么作用、有什么功能呢？六字名号的功能，就是「念我的人，必然往生」。这就是六字名号的作用，那不然就不叫六字万德洪名了。像手表，它就能看时间，不然怎么叫手表呢？手表就是表示时间的。「南无阿弥陀佛」就是「念我的名号，必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿，所以，称念弥陀名号之人，往生极乐世界是自然法尔之事，不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱，纸拿火一点就燃烧，我们念名号就往生，这就是名号的作用。
所以，善导大师解释六字名号说：「南无者，即是归命，亦是发愿回向；阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢？就是归命阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就这么简单。
如果有人给我们一个苹果，吃了会不会有营养？如果这个苹果没有营养，它能叫苹果吗？那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生？如果不能往生，那六字名号有什么功德？那就不能叫六字名号了。所以，称念必往生。
「众生称念，必得往生」，有没有说怎样称念才能往生？只说到「下至十声」，这样念佛就必然往生。比如说，吃苹果就有营养，并没要求怎样吃，嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养，不然就没有营养……很自然的，你就这样吃苹果，苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养，你再怎么一心不乱地吃，还是没有营养。六字名号本身就有功德，念佛就有功德，不是这样念、那样念才有功德。
我们说「众生称念，必得往生」，它的前提就是「重愿不虚」，佛不会讲假话骗我们。各位啊，信佛是信佛的什么呢？信哪一尊佛呢？信阿弥陀佛(当然也信释迦牟尼佛，释迦牟尼佛告诉我们净土三部经)；信阿弥陀佛信什么呢？信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿，而他的誓愿已经成就了，所以，我们念佛必然往生。如果这一点你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了，说念佛一定往生，「不往生，我则不成佛」，然后我们在这里说：「念佛一定往生，不过那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生……」这个都是我们脑子里想出来的，不是阿弥陀佛本愿里所有的。
所以，肯切地劝导大家：一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范，作为标准，作为一面明镜来核对。你在自己心中想，怎么想都对，但是一拿佛的经典来对照，就不对了，比如说「念佛达到某种程度才能往生」，这是佛的誓愿里面有的吗？没有啊！没有的话，你怎么这样想呢？可是我们这样想：「我认为，要念到这样才能往生，不然的话，那么容易能往生吗？」是我们心中不敢相信这样容易就能往生，所以呢，自己想了一个标准，要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义，把佛的意思做弯曲的理解，以吻合自己的心。这是不应该的，学佛法是把我们的心敞开，以佛的知见规范我们的心，不是以我们的心打个弯来理解。
阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议，阿弥陀佛叫不可思议光如来，他的光明是不可思议的。你「这样能往生，那样不能往生……」都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿：任何众生念佛必然往生！超过你的思议。所谓出家、在家，有修、无修，昨天讲的那个五逆谤法的罪人，一直到临命终时才念了十声「南无阿弥陀佛」，而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比，丝毫不能心神安定，这么多的罪过，这么短的时间，这么少的念佛，这样乱的心，他都能往生极乐世界，这难道可以思议吗？我们各位，罪过再深，跟他比，差太远了；念佛再少，他跟我们比，差太远了；心再乱，我们和他比，差太远了；时间再短，他跟我们比，又差太远了。他都能往生，我们在座各位念佛无有不能往生。所以，希望大家有事无事，经常翻翻《观经》下下品看一看。
