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唯说念佛 正讲 第一条「圣净分判」之文

发布时间:2024-10-03 04:06:03作者:佛心网

【正讲】

第一条「圣净分判」之文

下面我们来看第一条文:

道绰禅师立圣道、净土二门,判一代圣教,而舍圣道、正归净土之文。

每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。

道绰禅师立圣道、净土二门,来分判释迦牟尼佛所说一代佛法,目的在于搁舍圣道门修行,完全归依净土法门。下面就是所引之文:

《安乐集》云:问曰:一切众生皆有佛性,远劫以来,应值多佛,何因至今仍自轮回生死,不出火宅?答曰:依大乘圣教,良由不得二种胜法以排生死,是以不出火宅,何者为二?一谓圣道,二谓往生净土。其圣道一种,今时难证,一由去大圣遥远,二由理深解微。是故,《大集月藏经》云:我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。是故,《大经》云:若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。又复,一切众生都不自量,若据大乘,真如实相,第一义空,未曾措心。若论小乘,修入见谛修道,乃至那含、罗汉,断五下、除五上,无问道俗,未有其分。纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。若论起恶造罪,何异暴风驶雨!是以诸佛大慈,劝归净土。纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。何不思量,都无去心也!

这段文分成两部分。先,从开始直到「不取正觉」,用问答的形式,说明圣道不可证,净土唯可通。为什么圣道不可证?所谓「二由一证」──二点理由,一个经证。为什么净土可通?举出《大经》第十八愿。底下,从「又复」直到最后,承接上面问答的内容,进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机,只有净土法门「可通入路」,而举诸佛之劝,劝我们应该选归净土门,求生西方极乐世界

道绰禅师

道绰禅师是什么人物呢?刚才问大家,最早把净土门独立出来的是哪一位祖师,就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父(善导大师人人都知道,是弥陀示现,口称一声弥陀名号,即出一道光明,他二十几岁来到道绰禅师门下,道绰禅师入灭之后就离开了),我们现在念佛用的念珠,就是道绰禅师发明的。是这样一位祖师,他当时在山西太原玄中寺弘扬净土,教化众生,当地七岁以上的儿童个个都会念「南无阿弥陀佛」,大师的德望可以说声震天下,连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》,后来专门修学净土法门,一生讲解《观无量寿经》两百遍,每天念佛七万声,他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识──《安乐集》当中引用了五六十部经律论释,来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道,这也是我们净土宗的一部重要的教典──是这样一位祖师。

何因仍自轮回生死

下面依文解释。

「问曰」,大师为了利益众生,先自己设问,然后又自己回答。

「一切众生皆有佛性」,这是大乘佛法所盛说的,像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性,既然有佛性,自然就推出下面的结果。

「远劫以来」,无始劫以来。「远」是久远,「劫」是时间名词,是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性,佛性是不生不灭、亘古亘今,并不是今生突然才有的,那么,必然的,我们乘此而生存,又迷此而轮回,不是一次两次,是无量亿万次了,甚至无量亿万也不足以说明的,是「无始劫来」就在轮回了,所以说「远劫以来」。

「应值多佛」,「应」是应该,这是推断,「值」是遇到、值遇,「多佛」,不止一尊佛。既然我们有佛性,而迷背佛性又无量千万亿次的轮转,也有无量千万亿次的成为人;既然成为人,诸佛番番出世,教化众生,那么,我们想一想,我们难道是今生今世才遇到佛法的吗?肯定不止了,对不对?一定前生前世也遇到过佛法;我们今生今世没有遇见佛,但是,这么久远的时间,一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学,别人已经修行成佛了,我们还在六道轮回,这是为什么呢?所以底下讲:

「何因至今仍自轮回生死,不出火宅?」既然有佛性,又遇到诸佛的教法,应当可以成佛了,是什么原因使得我们到现在「仍自轮回生死」呢?「自」是每一个人自己,我们问问自己:为什么我还在轮回生死?「火宅」就是火烧的房子,《法华经》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。

各位,我们要好好地问问自己:我们也有佛性,我们也一定遇到过很多佛,别人遇到佛已经修行成佛了,为什么我们还在这里做凡夫呢?这难道不值得深思吗?过去的修行,难道没有一生超过今生的修行吗?或许在座的各位过去世都是出家人,可是,一轮转过来,成了在家居士,那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死,怎么保证今生作为在家居士能出离呢?这样的问题问起来,不免让我们心中有所不安。

提出这样的问题,是让我们思惟自己的出离之道。

圣净分判

大师自问自答:依据大乘佛教,是因为没有得到二种殊胜的法门,用来排除我们的生死轮回,所以,直到今天还没有出离三界火宅。

是哪二种殊胜法门呢?这个地方,就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二,「二种胜法」,一种叫圣道法门,另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门,都是释迦牟尼佛所说,若能依教奉行,个个都能解脱生死,故而称为「殊胜的法门」。殊胜的法门,细说有八万四千,再细说有无量无边;道绰禅师在这里分为二种,除了净土法门之外的,都叫做圣道法门。

圣道法门这个名词是什么含义呢?「圣道」,圣人所行之道路,圣人所修之道,非凡夫根器所堪,称为「圣道」;圣和凡相对,六道轮回是凡道,出离生死是圣道,圣道也就是从凡入圣之道,要超凡入圣。比较而言,圣道法门不求往生,要在此土得证圣果。

就好像外面的马路,这一条是人行道,那就是人走的;那一条是机动道,那就是车走的。圣道,就是圣人堪行之道,可是我们都不是圣人根器,对于我们这样的凡夫,有什么法门呢?不堪修行圣道,有第二条道路,叫「往生净土」,净土法门的特点就是:不堪修持圣道法门的(你能够修持圣道法门,今生已经得道证果了,已经脱离三界、出离火宅,不必求生净土了),我们自觉在此土不能得证圣果,所以要靠佛的愿力到净土去,在那里,有诸佛菩萨神力加持,有种种依正庄严的环境,自然成就佛道。可知,所谓「净土法门」的全称应该是「往生净土法门」。

得到

这二种法门,随便得到一种,你都可以解脱生死。什么叫「得到」呢?并不是说拿到一本经书就叫「得到」了。法要入心。你看到圣道的经书,能够依法修行,证得圣果,这叫「得到圣道的胜法」,如果不能依教修行,就没有得到。

比如《心经》,我们经常读诵,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄……」《心经》读了多少遍,你也没有「照见五蕴皆空」,也没有「度一切苦厄」,所以我们等于没得到,不懂得什么是「深般若波罗蜜多」,也不知道怎么「照见五蕴皆空」。《金刚经》六祖大师一听就开悟了,那就得到了;我们读了一千遍,也没有开悟,所以,得等于没有得。

那净土门呢?听说有极乐世界,有阿弥陀佛,「啊,我也愿意去」,但是找不到方法,在那里东抓西抓,那等于没有得到。所以,能够依教修行才为「得到」。

应机之法

圣道和净土,这二种法门是不是劝大家都来修学呢?道绰禅师的意思不是的,他是净土门的祖师,他所分析的结果是:圣道法门我们修行不了,只有净土法门适合这个时代,适合我们的根机。修学佛法,一定要找到适合自己的根机的法门,「法不应机,枉费心机」,不应你的根机,你不是枉费心机吗?找人做衣服还要「量体裁衣」对不对?那衣服是漂亮,高价的名牌,但是你穿不上,或者太窄,或者太宽,那就不适应你了;老师教书还要「因材施教」;佛讲法叫「应机施法」。释迦牟尼佛讲了那么多的法门,并不是要我们每一个法门都修,比如说讲《金刚经》,乃是对解空第一须菩提所说,他就能修;讲《华严经》,乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法,对不同的根机,如果是对菩萨的教法,你一定要拿来修学,你不是那个根机,就不行了。

比如说父母养了两个儿子,大儿子年轻力壮,小儿子才两岁,幼小无力;父母吩咐到井里挑水,一担水一百五十斤,小儿子听到了,他敢去挑吗?这是对大儿子讲的,大儿子马上去挑水了。

佛对众生也一样,对凡夫众生所讲的教法,则是净土门,所以,各位,这个地方要分别清楚,不然的话,「哎!都是佛所讲的,都很好啊!」当然都很好,都很好,你来学不一定好。

圣道难证

下面先讲圣道,「圣道一种,今时难证」,道绰禅师离现在有一千三四百年,在一千多年以前,大师就说「今时难证」了,何况现在!人的根机更加浅陋。那个时候都难证,现在就难上加难。「今时难证」,这就给出结论。相反,往生就很容易,《无量寿经》说:「其国不逆违,自然之所牵。」若论往生,很容易;若论证果,就很难。

或许有人不同意,「只要有根机,我也可以修行,也可以开悟,也可以证果」。道绰禅师举了「二由一证」:两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断,圣道门难以修证;一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据(既然是佛弟子,应当信顺佛教),来证明说:末法时代,圣道难修难证。

哪两个理由呢?「一由去大圣遥远」,离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了,释迦牟尼佛在世的时候,我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法,那当然,有佛的加持──佛在经典里讲,一堂法座下来,多少人得阿那含,多少人得阿罗汉,多少人证无生法忍,等等,好像证悟圣果易如反掌;现在哪有一堂法座下来证果的?一个没有,讲经的法师也没有。这是什么原因呢?因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了,一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了,一方面众生的烦恼越来越厚重了。

就好像太阳落山,太阳刚落山,西边的天空还是有亮光,还是一片晚霞;再过一个小时,就渐渐暗淡了,再过一会儿就什么也看不见了。

同样,释迦牟尼佛入灭后五百年,称为正法时代;其后是像法时代,再过后就是末法时代。正法五百年,像法一千年,末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了,离释迦牟尼佛就更遥远了,真是值得悲叹啊!

「二由理深解微」,圣道法门,若有释迦牟尼佛加持,当然容易修证;若根机猛利,也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了,根机浅陋了,就不容易修证。同时,圣道法门所讲的教理,比如说「真如实相」等等万法之理体,深玄微妙,非常幽深,我们凡夫的心探知不到,不能开悟,这叫「理深」;「解」是领解,「解微」,几乎不能理解。比如《金刚经》说「般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜」,又有一句话,「忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜」,听起来「释迦牟尼佛在讲什么?好像绕口令,翻来覆去地讲?」「是世界,即非世界,是名世界;是众生,即非众生,是名众生……」「众生不是众生?又是众生?」你听起来都不能理解;又说「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」,你听到后能理解到哪个程度?「无人相」,不是有人吗?「无我相」,不是有我吗?「无众生相」,不是有众生吗?所以叫「理深解微」,你很难理解。就是讲经的法师,他依据经教,可以讲出来,他也只是名词的理解,他内心里边并没有相应,如果相应了,就能破我法二执,那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了,所以,「理深解微」。

圣道修行法门是什么样的原则呢?叫做「解、行、证」,首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解,能够开悟,然后依据自己所理解的来修行,如果连理解都不理解,你怎么修行啊?所以说「悟后起修」,如果没有开悟,你在那里是盲修瞎练,你悟都没有悟,后面就谈不上了。「依解起行,依行证果」,好,你如法修行,一切烦恼渐次消融,然后,真心佛性完全显露,这才叫做得证圣果。你第一步──理解都达不到,修行就谈不上了,那证果就更不用说了,所以才说「理深解微」、「今时难证」,「难证」,难到什么程度?难到没有。

各位也都读过《心经》,《心经》里面说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,然后说「不增不减,不生不灭,不垢不净」,你们都会背了,请你们来讲解讲解,来修行修行……「色不异空」,这面墙就是色,「色不异空」当然有很深的道理,简单讲,如果有人能穿墙无碍,或许能讲一点点,因为「色不异空」,这面墙虽然是「色」,色法是物质的、障碍性质的,「空」就是没有障碍的,你能够穿过去,或许能讲一点点,「你看,我就是色不异空,跟空没有区别。」你能做到吗?能做到,那还是一般的神通,还有甚深的道理。所以,圣道门修行不是那么容易的,非常不容易。「不增不减」、「不生不灭」都会讲,什么叫「不生不灭」呢?我看个个都在生灭,人生在世,生老病死,就灭了,烦恼来了,就生起来了;烦恼一去了,又灭了。「不增不减」,工资增加了,高兴坏了;工资减少了,下岗了,可怜了。我们都落在「增减」、「生灭」、「净秽」当中。

末法时代

佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证,有证果的圣人;像法时代呢,没有证果的圣人了,「相似于正法」,叫「像法时代」,看上去佛法很兴盛,也有人依法修行,有教、有行,但是没有证果的,所以叫「像法时代」;末法时代就只有教,没有行、没有证了。什么是教?释迦牟尼佛所讲的经典,教典还存在,还保留着,我们还读诵,但是,已经不能依教做真实的修行了,这叫无行;不能修行,当然不能证果了,所以无证,这才称为末法。末法就是说:靠自己修行想得证圣果,成为得道圣人,不可能了,人们也不能按照圣人的法则去如法修行了,这是值得悲愍的末法时代。

净土法门大放异彩

正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的,不是对净土门讲的,为什么呢?净土法门在末法时代正好大放异彩,不要说末法时代,就是法灭时代──《无量寿经》说:「当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。」末法时代有一万年,末法时代之后是法灭时代,首先是《楞严经》灭掉,然后其它大乘经典渐渐灭没,最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间,众生称念「南无阿弥陀佛」,即使在法灭时代,也无不往生极乐净土,所以,净土法门超越正、像、末、灭,是常住不变的教法,它是没有正法、像法、末法、法灭的区别,是贯穿性质的。

时节因缘

圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代,如果对自己的根机了解不透彻,非要修学不能够修学的圣道法门,这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样,所以印光大师讲「冬裘夏葛」,冬天就要穿裘皮大衣,夏天当然就穿衬衫,时节就是这样子的。我们来到末法时代,种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样,冻得我们够呛,你要硬撑,不行的。

那么,在末法时代,应该选择哪个教法呢?道绰禅师在这里明确告诉我们:应当选择净土门。

圣道关闭

下面说到经证,「是故,《大集月藏经》云:我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。」

《大集月藏经》这段话的意思是说:在末法时代,无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行,没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲:这个时代,找一个开悟的都找不到,不要讲得证圣果了,开悟的都没有了,何况证悟的?开悟了还是凡夫,「悟后起修」,慢慢修证,才能够证果。

看到这句话,我们内心实在感到悲怆,亿亿人都没得道,难道我们能超过他们?如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果,那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以,圣道法门修行非常难,这个难的程度,龙树菩萨说:比如有人,欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来!一张桌子都不一定举得起来,一座房子、一座山、整个地球还不算,三千大千世界!多难啊!为什么呢?因为修行圣道要发广大菩提心,不光解决自己一个人的问题,还要承担一切众生的罪业,度脱一切众生,所谓「众生无边誓愿度」,众生罪业的重量超过三千大千世界,他们所有的烦恼、业障,你都要把它们排除,要有这样的菩提心和菩提行。

这一段文叫取意之文,根据经典的意思表达出来,并不是引用经中的原文。

通过这「二由一证」,我们就知道:到末法时代,圣道门已经关闭了,是不是?「去大圣遥远」、「理深解微」、「罕一得道」,等于是关闭了,不是释迦牟尼佛把它关了,是我们的根机过不去呀!

净土── 希望之门

下面只剩下一道门:净土门。如果没有净土门,我们今天在座的各位就绝望了。好啦,今天打开希望之门──来看净土门:「当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。」

当今时代正是末法时代,众生烦恼厚重,邪师种种,无善知识随身,不能修行种种殊胜法门──我们也不想要贪瞋痴,哪个想要贪瞋痴?在家里边,妻子和丈夫发脾气,妻子说:「我也不愿发脾气,可是它要发脾气。」「它」是谁呢?烦心事一来,就发脾气了,所以这是根机不堪。一发脾气,就会血压升高,甚至可能会脑溢血。好像有一股力量,想控制也控制不住。

我们所处的时间是末法时代,所处的地点是五浊恶世,「五浊」在《阿弥陀经》里讲是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪,有外恶、有内恶,种种之恶缠绕我们、包裹我们,所以,要在五浊恶世自己修行出去,太不容易!确实不容易。

「唯有净土一门可通入路」,虽然前面讲二种胜法,可实际上,只剩下净土一门了,圣道门关闭了,不堪修行了,只有净土一门可以通往极乐世界。「入路」,入涅槃之城,得成佛道。

恶人的往生

下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门「可通入路」。

「是故,《大经》云(《大经》就是《无量寿经》):若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」「如果有这样一个众生,即使他一辈子造罪造恶,没有行善积德,没有修行,一直造到临命终时,他哪怕只是称念『南无阿弥陀佛』十声,如果这样的众生不能往生我的净土,我誓不成佛!」

想一想,我们谁不能往生?我们在座的各位,虽然罪业重,还不至于一生造恶,还多少行了善了吧,我们到寺院去供养三宝,又多少孝养父母,又多少捐助贫困,等等;我们也没到临命终时,现在活蹦乱跳的,就遇见佛法了,所以,跟他比,要强多了;他念佛十声,而我们不止十声,每天少说也有几百几千,甚至在座各位还有上万、几万的。那么,像那样造恶的人,那样浅的修行,「十念相续」,若不能往生,阿弥陀佛就不成佛,可是阿弥陀佛现在已经成佛了,当然,毫无疑问,众生称念一定往生。

这是引用《无量寿经》说明净土法门无有障碍,任何人念佛都可以得往生。

这里需要说明:这一段文是取意之文,取《无量寿经》的意思,而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这即是《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿「念佛往生愿」。道绰禅师在这里,是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生,即下三品众生往生的状况,而来解释第十八愿,把它们综合在一起,做这样的解释。

《无量寿经》说:「设我得佛,十方众生」,「十方众生」就广泛了,包括这个世界的众生,也包括其它世界的众生;包括人道,也包括畜生道;包括圣人,也包括凡夫;凡夫里边,包括善凡夫,也包括恶凡夫。如果不加以特别说明,大家会以为:十方众生里边,肯定是善人──贤善、有智慧,这样的人才能往生。可是,道绰禅师在这里,就用《观经》下品三生来解释「十方众生」是怎样的十方众生呢,「纵令一生造恶」,是一生造恶的众生,既然讲「纵令」,那么不是一生造恶的众生,就更加包含在内。即使一辈子造恶的人,回心念佛,也能进入净土门,何况有善行之人?所以说用「纵令」这个词。

自古以来《往生传》很多,大家都知道唐朝有一个张善和,他一辈子杀牛,他老婆劝他信佛,他都不信,他是个典型的恶人,到临死的时候,被他杀的那些牛都用角来抵他,他内心恐怖。这时,有僧人路过,他老婆赶紧请来,僧人劝他念佛,他念了几十句,便说牛都不见了,又念了没几声,「佛菩萨来了!」站在那里就往生了。

《观经》下下品

下面我们来看看《观经》的下下品:

「下品下生者,或有众生,做不善业,五逆十恶,具诸不善;如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛;彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称『南无阿弥陀佛』,称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪,命终之时,见金莲花,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。」

我非常喜欢读诵这段「下品下生」,因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生,无论如何造罪的众生,若称念「南无阿弥陀佛」,无一不得往生,这就是经文的证据。

下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢?「做不善业」,「五逆十恶」,我们说「五逆谤法」、「十恶不赦」,「五逆」是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这叫五逆重罪。一切罪业当中,杀生罪最重;杀生当中,杀人最重;杀人当中,杀自己的亲生父母是大逆不道,所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀,连佛都要谋害,像提婆达多,又破和合僧,分裂僧团,这样的罪业简直无可救药,也只有阿弥陀佛。

底下说「具诸不善」,「具」是具备,「诸」是很多、一切,一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶,所谓「无恶不作」、「无作不恶」—— 没有什么样的恶事他不做的,恶到父母都能杀害,这叫「无恶不作」;他只要作的事情,没有一件是善事,这叫「无作不恶」,是这样一个恶人。「十恶」大家都知道,杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恨、愚痴。在一切法门当中,这样的罪人,靠他的修行,是无法解脱的,所以称为「断诸善根」。这样的众生,在佛的大慈悲智海当中,有没有可以得救的法门呢?有!那就是净土法门。

这样的众生虽然「具诸不善」,但经文当中没有称他为「恶人」,而怎么说?「如此愚人」,阿弥陀佛要普遍救度众生,不是以我们凡夫的眼光来分辨,「你是善人,他是恶人」,而说他愚痴,他太愚痴了,太迷茫了,他因为不了解佛法的道理,被无明所蒙骗。比如说,人家打我们、骂我们,我们会很生气,觉得他这么恶,但是,如果他是一个神经病,我们会很生气吗?你心里面就会怜悯他,因为他犯了神经病,你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的,众生被烦恼所诳惑,被业障所束缚,不能自由,而造下种种恶业。在佛眼里,只有迷茫的众生,而没有凡夫这样善恶的分别,「善的我喜欢,恶的我憎恨」,佛是平等大慈,所以这里说「如此愚人」。

「以恶业故」,他所造的确实是恶业,若依他本身的因果报应,应该堕落到三恶道中,经历无量大劫,受无量大苦,若论众生自身的因果,就是这样一个结局。可是,他有了转机,他还有那么一点点善根,他虽然愚恶、造罪,但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议,让不可能的事情成为现实,让不能往生的人也能往生,让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土!这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业,要直落地狱,现在马上临命终了,看着就要堕入地狱了,在这千钧一发,可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻,他能够往生极乐净土。什么原因呢?「临命终时,遇善知识」:这就是「临终遇法」,直到临终的时候,才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到,必定直落地狱之底,永无超生之日。遇到善知识,什么样的善知识呢?「种种安慰,为说妙法」,用种种善言软语,种种佛法道理来安慰他的心,给他讲微妙的佛法,「教令念佛」,教他念佛。像这样的恶人,我们怎么安慰他呢?他一生所造的事,没有一件值得称道的。如果行过善,可以安慰说:「某某善人,你一生行善积德,孝养父母,尊重三宝,阿弥陀佛一定很欢喜,现在只要你一念回心,称『南无阿弥陀佛』,决定往生西方极乐净土。」他听到很高兴;但是这是个恶人,他的恶事不能提,五逆谤法,十恶不赦,怎么安慰他的心?那就这样说:「某某人,依你的恶业,确实应堕恶道,可是阿弥陀佛大慈大悲,不嫌舍任何造罪凡夫,而怜悯我等的愚痴,为我等修建不可思议极乐净土,而成就不可思议功德名号,无论何人,但称名号,彼佛誓愿不虚,决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻,现在念佛,为时未晚,阿弥陀佛一定不违本誓,现来迎接。」他一听就高兴了,他就得到安慰了。所以底下说「种种安慰,教令念佛」,唯有念佛一法,才可以让我们得安慰。《无量寿经》里边是这样说的:「一切恐惧,为作大安。」这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿,说:众生在恐惧当中,我要为众生作大安慰!像这个人,恐惧到极点了,马上要堕落地狱了,「一切恐惧,为作大安」,「念我的名号,我能让你到极乐净土来。」

我们各位修学净土法门,如果心中没有安慰,那不是佛不慈悲,是你自己不了解佛的慈悲,自己在心中制造了一个阴影,吓唬自己。我们今天来修学,就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门,心中没有安乐?我们往生的世界是「安乐世界」、「极乐世界」,我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果,我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安,那这件事情很值得思考。

比如一个小孩子,四、五岁,他到他外婆家去,一路上都蹦蹦跳跳的,很欢喜,是不是?我们要到极乐世界,怎么内心是这样惶恐不安呢?我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。

我们看经文。善知识教他念佛,这个人是什么状况呢?「彼人苦逼,不遑念佛」,他被种种苦恼所逼迫,有四大分离之苦,有种种恶业恐怖之苦,地狱里的小鬼带着铁链来了,能不恐怖吗?而且还有自己所谓「独生独死,独去独来」,孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下,心境能够安宁吗?他能观想吗?不可能了,观不成就了;让他念得怎样清净心,能做到吗?也做不到啊!像我们现在,好好的身体,哪怕发一个烧,清净心就没有了;你又不发烧,身体很健康,坐佛堂里边,你还思想乱跑;像他那个时候,怎么能达到?「不遑」就是来不及,不知道怎么念佛,一片慌乱。

「善友告言」,善知识能够观机逗教,「看来他错误理解我的意思了,他以为念佛是应该怎样的凝定心神,达到怎样的清净心,怎样的观想──这个时候来不及了,错误理解念佛了」,就跟他讲:「如若不能念彼佛者,应称无量寿佛。」这个「念」指观念、忆念、想念,「你现在苦恼逼迫,静心忆念做不到,你就张口喊『南无阿弥陀佛』就行了。」转忆念为口称。这个人一听,「好啊,这能做得到。」能喊爹喊妈,能喊救命,只要能叫出声,就念得出来,所以,他一听,心中就有希望了,「哦,这么简单,不是要观念,也不是心中如何地清净忆念,也不是如何集中心神、凝定心志,就口称就可以了。」他就怎么样?「如是至心」,「至心」就是心中真切,当下接受,「令声不绝」,他就一声一声地念出来了(所以,我们净土法门,口中出声就够了),就这样的人,这个时候,要他怎样念佛呢?「不绝」就是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」代表他心里边一旦仰靠这尊佛,就不改变、不断绝,这样的心,表现在外表行为上,就是一声一声的念佛;念了几句呢?「具足十念」,念了十句,「称南无阿弥陀佛」(有人问念佛念四字还是念六字?四字、六字都可以,都往生,不过,若以净土三部经所讲的,是六字为完整、为全面,这里说「称南无阿弥陀佛」,大家要知道,这是经典的依据)。

接下来,「称佛名故」,前面说称佛名,这里说称南无阿弥陀佛,可知佛名就是「南无阿弥陀佛」六个字。「于念念中,除八十亿劫生死之罪」,每一念每一念、每一声每一声,都灭掉八十亿劫生死重罪。「命终之时」,一念佛名,自然众罪消除,这时候命终了,很短暂的时间,命终见的效果怎么样?本来是地狱众火一时来现,阎罗小鬼环绕其前,而现在不一样了,「见金莲花,犹如日轮,住其人前」,一朵金色的大莲花像太阳一样,光明闪烁,来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花,也是我们往生极乐世界莲花化生的处所,你看,直接就来了,「如一念顷,即得往生极乐世界」,一剎那之间就往生净土。

举恶摄善

这一段经文,我们把它作重点的提要,对照我们自己的修行,我们来看。

首先,这个人是怎样的一个众生呢?是一个造五逆十恶重罪的众生,而这一部《观经》选择这样一个根机的众生,念佛能往生,释迦牟尼佛做这样的教导,祂的用意在哪里呢?有人讲:「哎呀,讲五逆十恶能往生,这样人家不都去干坏事了吗?这不是鼓励人家造罪吗?」释迦牟尼佛讲这部经典,当然不是鼓励人家造罪,而是别有深意,什么深意呢?可从几个方面来说明。

先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所,诊所往往挂着锦旗,相当于病人写来的表扬信,我相信送锦旗的人不可能说「哎,医生,你妙手回春,我得了小小的感冒,你用了十五天把我治好了。」他会写这样一面锦旗吗?那就不叫妙手回春了,小小感冒治了十五天,那就没什么了不起的了,一定是什么样子的?「我得了可怕的癌症,其它医院都判了死刑,准备回家打棺材;来到你这个地方,一副药就吃好了!」这才说明医术高超,扁鹊在世,华佗再来。是用这样最重的病例,来显示医生的医术高明,同时是给新来的病人一种安慰:连这么重的病都能治好,何况轻病,就更能治好了。可是,有一个病人一看,他不高兴了,「我不能让这个医生看病,他诅咒我,要我得癌症。」这样是不是错误理解了?

释迦牟尼佛在这里也是一样的,我们众生恶业最重的是哪一个?是五逆十恶这个人,他已经到临死的时候了,这样的人念「南无阿弥陀佛」十声就往生净土了,那么,我们在座各位,虽然有烦恼恶业之病,还不至于病到他那个程度,还没到他那个时候,他能往生,我们能不能往生?(「能!」)这不是显然的道理吗?(「南无阿弥陀佛!」)这个叫「举恶摄善」,举一个极恶的人能往生的例子,不是鼓励你去做恶,就像医生一样,不是鼓励你得重病,是摄受一切善人都可以往生,有鼓励你行善的意思。

就好像医生跟你说:「哎,某某人哪,我现在有一颗神丹妙药,任何晚期绝症,马上吃马上好。」医生的意思呢,你现在得病,还没到晚期,你现在就吃,岂不好得更快吗?可是,有一个病人他不这样想,「得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好,那我现在不必治了,我要等到临死再来吃药。」那这个病人就错误理解了医生的意思,他将来就很危险了,到临死万一碰不到医生呢?万一临死时舌头硬了、吞不下药呢?万一遇到车祸、来不及拿药呢?那不就死定了吗?现在吃下去不更好吗?

有人讲:「五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生,那我不用念了,我喝酒、吃肉、造罪、打麻将,没事!到临死再念一句十句……」如果临死果然能念一句十句,那肯定也往生,只是很难保证到时候你有机缘能念佛,你现在都不想念,到临死的时候还念得出来呀?这说明你根本不想往生,想往生的人哪里不现在就念佛?就好像一个病人,你想病好,肯定是「这么好的药,我马上吃!」肯定不会说「我到临死再吃」,那是你根本不想治病,对不对?同样的道理,释迦牟尼佛举这个例子,是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解,不要说「释迦牟尼佛讲这个例子,我不爱听」,他是有深刻的慈悲在当中,这叫举恶摄善。

举临终摄平时

还有一层意思,「举临终摄平时」,这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了,「哦,临命终时念佛才能往生,现在一天念三万五万不管用,临死念佛才管用。」那你是错误理解了。

讲一个佛经的比喻,然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻:有人问:「若一生念佛,临命终时念不出佛,我能不能往生呢?」我们大家都担心这个问题呀,「一辈子念佛,到临死念不出来怎么办?《观经》那个人临死的时候念出来了,我念不出来怎么办?」佛就回答他说:「决定往生!」怎么决定往生呢?佛说:比如一棵树,他长的时候就往西边倾斜,再有一个人用绳子往西边拉,这棵树或者是刮风断了,或者是别人把它锯断了,请问这棵树往那边倒呢?肯定是往西边倒嘛!谁都知道啊。佛讲:「不错,我们平时念佛,愿意往生西方极乐世界,我们的心就像这棵树一样,就往西边歪,阿弥陀佛用愿力接引我们,就像那个人用绳子把树往西边拉一样,然后,我们临命终时,或者遇到车祸,或者遇见什么灾难,突然死亡,就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样,那么这棵树,它知道也好,不知道也好,必然要往西倒。」我们念佛的人,你知道也好,不知道也好,必然往生西方极乐世界,你不往生极乐世界,没地方去!为什么?阿弥陀佛愿力所牵引,经中讲「自然之所牵」,本来你愿意去,阿弥陀佛再用光明愿力摄取,怎么不往生?一拉一拽,一下就去了。(「阿弥陀佛!」)更有观音、势至菩萨如影随形跟着你,还有十方诸佛在旁边喊口号,「一二三!」因为十方诸佛都证诚了,「汝等众生应当相信:念佛决定往生!」怎么不往生?这么多佛圣百重千重团团围绕,所以,平时念佛之人,决定往生,这是《经》中明文记载的。

这里讲「临命终时」是什么意思呢?我再说一个比喻,让大家安心。比如说,我们从大连坐船到烟台,我们是提早上船的。假如说有这么一种情况,汽笛已经响了,船马上要离岸了,这个时候,来了一位乘客,背着大包行李、小包行李,行色匆匆的,他一定很着急,三步并作两步走,到了船就要离岸的时候,他一个箭步跨上去,那么,这个人是不是也可以到烟台港来?(「可以。」)对了。他在这么短暂的时间,如果跨不上来,「啪!」掉水里去了,不能来了。但是刚好,他跨上来了,他跨上来了,就一定能来。这么短的时间,他跨上来,就能够到烟台港,他一上船就很安心了,「啊,终于上来了!」那么,我是提前半个小时已经坐到船舱里边,是不是我更有把握?是不是我心中更坦然?

好了,五逆十恶到临终时,这么短暂的时间,看着看着就要堕入地狱了,遇到善知识跟他讲念佛,他「南无阿弥陀佛」,乘上弥陀大愿船了,他往生了。那我们各位不到临死,心里安安稳稳的,身体健健康康的,每天念了那么多佛,老早就坐在大愿船上了,我们能不到极乐世界吗?会不会去呀?(「会!」)他都能去,就显示我们更是往生决定,所以这叫「举临终摄平生」,举出临终极短时间念佛的人,阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来,显示我们有这么长的时间,那阿弥陀佛救度我们更是从容自如,而我们自己心中也是安乐无忧,所以更能往生。

举少摄多

有人讲:「念十句就能往生,何必多念?」这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢?是因为他时间很短,只有念十声的时间,显示这么短的时间念十声、一声都能往生,那我们平时如果多念的话,就更能往生,这叫「举少摄多」,不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生,我们一辈子念佛,岂不往生?所以,善导大师处处解释说「上尽一形,下至十声一声」,所谓「上尽一形」,就是我们这些人,我们遇到这个法门,一辈子不改变,叫「上尽一形」。你虽然不错,你修得蛮好,然后念了三年五年,改学禅宗、密宗,或其它自力法门去了,那就太可惜了!你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去,想跳到别的船上,能不能上去?不知道。所以,一定要稳当,一定要专修念佛。

善导大师说「临终遇法」,那个人平时没有我们这么好的缘分,没有这么好的善根,没有遇到念佛法门,直到临死才遇到,那能不能往生?也往生,一个不漏。十句一句,乃至他一句也念不出来,心中有一个念头,一念也往生。既然这样,净土法门谁不能往生呢?个个都能往生,这叫「举少摄多」。

所以,《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。

为下下之人说上上之法

那念佛,按理说,是最上法门,为什么放在下下品呢?「你看,九品往生,念佛是下下品,修别的是上品……」道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为「我诵经、持咒、发菩提心为高胜,这个好!」他不能接受光念佛就能往生,所以,顺应他们的根机,暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行,说上品往生,然后到底下,你看,这样一个罪人,种种修行都修不了,就好像医生治病一样,所有的药都治不了了,最后只有这一味药能治,那岂不是这一味药就是灵丹妙药了?这样的恶人,所有的修法都修不了了,只有念佛能救他,岂不是显示念佛法门超过一切吗?在下下品里面讲念佛,是反映念佛法门最上,所以祖师讲:「为极恶最下之人,说极善最上之法。」大家不要以为「念佛是下下品,那我修别的」,那就错误理解了。

佛经的意思非常幽深,如果没有祖师给我们指导,我们难免依文解意,三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。

在这里,道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的,所以说「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉」,刚才说了,举恶摄善,不一生造恶的就更能往生了。

前面一问一答,已经清楚地说明:圣道法门难堪修持,净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。

自不量力

底下说:「又复,一切众生,都不自量。」这句话听起来有点不好听,好像在批评我们自不量力,但「良药苦口利于病」,事实就是这样子的。各位有没有自不量力?大家拿着这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己,才能得到佛法利益,不要老拿来照人家,看我自己都是优点,越看越像佛。

众生怎么不自量呢?下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。

「若据大乘,真如实相,第一义空,未曾措心。」自不量力的人都很傲慢,一开始都说「我学大乘佛法,我要直接怎么样……」,夸得很大,所以就从大往小讲,你不喜欢讲大吗,先看大:如果以大乘佛法来讲,圣道门修行的理则是什么?真如实相,「真如实相」这个名词大家明白吗?(「……」)不大明白。我也不明白,只是依据文字来解释,「实相,无相,无不相」,实相就是一切法真实的相状,而一切法并没有固定的相状,是空相。比如说,这张桌子有桌子的相,由桌面、桌腿在空间当中组合而成,被我们的感官所接触到,而且这样来认识它,认为这是一张桌子,这是一个外表的形象;它本身的相是什么样子?本身的相是实相,是因缘法,是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的,我不用细讲,讲了大家(包括我自己)也得不到实际利益。「真如实相」,也就是「佛性」,也就是「法性」,这都是佛教名词;「第一义空」跟「真如实相」是一样的含意,因为讲空,有的叫「断灭空」,佛教讲的「空」不是「断灭空」,「什么都没有了,一切都空了……」不是这样的道理,是「第一义空」,是真空妙有的空,说空,它不空,所有一切事物都是空性,「真空」是性,「妙有」是相,叫「真空妙有」,对于这个呢,「曾未措心」,什么叫「曾未措心」呢?禅宗有句话叫「起心即错,动念即乖」,就这个意思,本来讲「无相」,你眼里的东西都有相,然后执着这个相,男相、女相、老相、少相,自己的心和真如实相根本不沾边,叫做「曾未措心」,再怎么会讲法,讲得天花乱坠,也是一个文字相,仍然没有契入真正的诸法实相,所以叫「举心即错,动念即乖」,脑子只要一闪失,马上就错,这是因为道理幽玄,凡夫没办法契证。如果不懂得这些,你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行,六度有布施度,布施要「三轮体空」,无有布施之人,无有被布施之人,无有布施之物,那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢?我们要搞一点布施,不仅有三相,而且很坚固,「我在布施,布施给了谁,布施了什么东西……」我们会念念不忘,然后布施了五年、八年,那个人还没有回报你的恩德,你就会说:「某某人真不知好歹!他穷困的时候,我如何如何安慰他、怎样怎样救济他,他现在都忘记了……」他忘记了,是告诉你要无相布施,可是你还记得很清楚,还在那里摇头叹息,「哎呀,真是,好人难做啊!」确实难做,因为我们不是菩萨。

那大乘修不了了。

大乘修不了,退一步,修小乘怎么样呢?小乘可能简单一点,好,「若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下、除五上,无问道俗,未有其分。」小乘有四果,「见谛」是「初果」,见道位;「修道」是「二果」,修道位;「那含」是三果,「罗汉」是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃,还要七次往返人间天上,才能得四果阿罗汉,他如果作农民耕地犁田的话,德行所感,经中讲,虫子自然离开他的犁头四寸之远,这还是得初果。我们谁能得到啊?我们念着咒还会踩死虫蚁,所以,初果都不能得到,那何况二果、三果、四果?一果比一果更高,就更得不到。「断五下、除五上」,「下」是下界,「上」是上界,三界是欲界、色界、无色界,「下」就是指欲界,欲界在最下面,「上」是色界、无色界,欲界当中有五种根本烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑,这五种不断,根本不可能得证阿罗汉果,这是「断五下」;「除五上」是去除色界、无色界五种烦恼。「无问道俗,未有其分」,不管是出家人,还是在家人,一个都没有分了。

我们今天这个时代,有人在那里讲:「某某人都是圣人了,他已经得到阿罗汉果了。」你听到这样的话,就知道他一定是在那里诳惑众生,决定没有这回事。那叫「未得言得,未证言证」,这样的罪过最大,直接堕落。

现在大家最知道的就是*轮功,他说他超过释迦牟尼佛几十万倍,这样的人决定直堕地狱;那如果他念佛,能不能得救呢?肯定也往生,他只有这一条道路。他念不念佛也不知道,希望佛的慈悲照耀他,使他能念佛。「一盲引众盲,相牵入火坑」,那么多人跟在后面受罪、遭堕落,实在很可怕。

大乘圣道修不了,修小乘佛法还是没有办法,那现在再退一步,修人天乘。「纵有人天果报」,比如说行布施,将来感得有财的果报;行放生,将来感得长寿的果报;五戒得人身,十善生天道,「皆为五戒十善能招此报」,一定要修行五戒十善,「然持得者甚稀」,能够真正修五戒十善的人非常稀少,在道绰禅师的时代,以祖师的身份,明确地告诉我们:五戒十善能持的非常少。

我们各位衡量自己(我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的,菩萨戒暂且不论),五戒持得怎么样啊?关于戒法的开遮持犯是很微细的,有专门的学问,我们很多人都理解得很简单,以为吃素就是持戒──不是那么简单!这样,能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修,也还在三界当中,没有出离六道。

若论起恶造罪

如此看来,好的一面都没有分,下面反过来再看另一面,「若论起恶造罪,何异暴风驶雨」,若论造罪造恶,那简直和刮大风、下暴雨没有区别。

你们各位有没有刮过这个大风,有没有下过这个暴雨?一定有的。比如说家里吵嘴了,声音很大,从喉咙里吼出来,那不就是刮大风吗?然后打得叮叮梆梆响,气得眼泪往下直掉,心中的烦恼强盛得不得了。

凡夫众生就是这个样子,贪欲、瞋恨之心无法抑制。说起贪心,所谓「欲壑难填」,贪欲之心像个大山谷,填不满,得到一万,要得十万,得到十万,要一百万,百万元户还不满足,要得千万,总之,越多越嫌少;那瞋恨心呢,也非常强烈,一点点小事就怒火中烧,头皮发麻发胀,见人家的讲法跟我不一样,见人家的思想跟我不顺,人家不满我的意,心中就起了烦恼,小则给脸色,大则摔盆子,再大就动起手来,再大就在社会上组成团体,然后,民族与民族、国家与国家战争不息,这都是瞋恨,个业、共业所感,刮风、下雨都不足以形容了,刮风、下雨死不了那么多人哪,你看,一场战争,内心里面的暴风雨旋转出来,殃及整个世界;商场上也有很多无情的战争,这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。

罪业不构成障碍

像这样的众生,大乘不行,小乘不行,人天还不行;造恶个个行,还很厉害。行是行,后果非常恶劣,所以,底下说「是以诸佛大慈,劝归净土」,对于如此造恶的众生,圣道法门无法解救他,所以,诸佛大慈大悲,劝归净土。「诸佛」,一切佛,在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛,不仅释迦一佛,乃至十方诸佛都出来跟我们讲,劝我们要往生西方极乐世界。

「纵使一形造恶」,这句意思和上面那句差不多,为什么要劝归净土呢?因为你不是圣道法门修不了吗?净土法门有佛的愿力,有佛的慈悲保证,即使你一辈子作恶多端,「但能系意专精」,只要你回心念佛,愿意往生极乐世界,「系意」,一心一意,不放松,「专精」,专一不杂,精淳不乱(我们这个法门讲的就是「专」和「精」),「常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生」,只要经常念佛,一切障碍不成为障碍。

比如说,如果我们走路腿脚不便,那就是有障碍,如果坐车的话,你的腿有没有障碍呢?腿虽然还是瘸的,但是坐车就没有障碍了,因为不靠你走路。

一样的道理,我们虽然还有罪业,若靠自己修行,就有障碍,所以不能解脱;若念「南无阿弥陀佛」,乘佛的愿力,我们的罪业不构成障碍,所以说「一切诸障自然消除」,刚才也提到,《观经》说「念念之中,能除八十亿劫生死重罪」。

所谓「自然消除」,你知道也好,不知道也好,超过你的思想。你知道,也能灭掉,不知道,也灭掉了,叫「自然」,「哎,师父,一句佛号能灭那么多业,我怎么不知道?」你不知道也灭掉了。

比如晚上睡觉,月亮自然照着你,你知道吗?你不知道,它还照着,这叫自然哪。你知道才照、不知道不照,比如电灯,一开就亮,不开不亮,那就不叫自然了,「自然」就是超过我们的思惟分别。

我们只要念佛,自然消除诸障,决定可以往生极乐世界,不用怀疑。

自知之明

最后一句说:「何不思量,都无去心也!」你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢?我是怎样一个众生?我到底有多大的力量?能修什么法门?比量比量,掂量掂量。这么一思量就知道:大乘圣道解脱没有办法,小乘阿罗汉果也得不到,人天之善也很难得,造恶无量无边、暴风驶雨,那只有念「南无阿弥陀佛」。

以这样的经教为明镜,照耀我们的内心,使得我们选择净土念佛法门,向往极乐世界。

如果有人不愿意求生极乐世界,那叫做没有去心。我们愿意去往生,那各位还是有一点点自知之明的,有自知之明就好办。所谓「自知之明」就是了解自己是怎样的根机,以这样的根机来选择适合自己的教法。

正归净土

道绰禅师这段文的中心在哪里呢?中心就是「是故《大经》云……」这一段,这段文首先分判出圣道与净土二种法门,目的是要说明圣道法门在这个时代众生不堪修持,只有净土法门「可通入路」,最终导归净土。

净土门又有种种修法,道绰禅师没有说到别的,专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八「念佛往生愿」结合《观经》下下品往生来说明:一切造罪凡夫,若念弥陀名号,决定往生,包含一切行善之人,也定得往生,万不漏一。所以,整个净土门的核心就在于弥陀誓愿,以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门,而不懂得这一点,你心中肯定是慌乱不堪的,你没找到依据和基础,所以不能安心。

标题里说:「立圣道、净土二门,判一代圣教,而舍圣道,正归净土。」但是道绰禅师文中并没有「舍圣道」这样的文字,为什么说「舍圣道」呢?文中虽然没有这样的文字,但是,意思非常明显,「今时难证」、「未有一人得者」,那你不舍,能够解脱吗?佛法的目的是解脱生死,既然「未有一人得者」,很明显的,就是要舍弃圣道法门,修行净土法门。又说「唯有净土一门可通入路」,那当然,以我们这样的根机,圣道法门关闭了,所以,要舍弃圣道,下面又说大乘「曾未措心」、小乘「未有其分」、人天乘「持得者甚稀」,这个也都说明圣道法门不堪修持,最后劝导我们说「何不思量,都无去心?」这叫我们「正归净土」。

为什么说「正归净土」呢?「正」就是正式、完全、纯粹,如果虽然归净土,还对圣道法门牵牵挂挂的,有一点不舍得,那就不叫「正归」,还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有「正归」,他也想求生极乐世界,不过他还舍不得《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》,又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等等,对以前的杂行还是蛮有感情的,「因为我读经多少年了,戒定慧、六度万行等等……」他不了解圣道法门和净土法门的区别所在,把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来,这个就不叫「正归」,这个叫「旁附」,走旁边的小门,没有完全走进来,不纯粹。所以,这里的字眼都是有含意的。

罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上

圣道法门修行的特点,是以戒定慧断贪瞋痴,得证阿罗汉果,乃至菩萨无生法忍,乃至佛果,在此土得证圣果,靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断,能够出离三界六道吗?不可能。

祖师用这样的比喻来说明:我们的罪业、烦恼像一块大石头,很重,我们的生死轮回像大海一样,广阔无边,如果把大石头放到大海里边,结局怎么样?肯定直沉海底。就这块石头本身,如果不想沉到海底,除非它不存在,所以要「无我」,修行就是慢慢地把这块石头磨掉,很大很大的石头磨成很小的一块,万斤重担大部分已经磨掉了,感到很满足了,「我的修行差不多了」,但是,向生死大海里一放,结果怎么样?还是往下掉啊!「继续用功努力!」再修,只剩很小的一块,进步很多了,再往大海里放,怎么样?还是往下掉。到最后有多大呢?只有针尖那么大了,再往海里放呢,照样直沉海底,所以讲圣道法门修行,烦恼有一丝一毫没有断,就不能解脱生死。

净土法门呢?祖师比喻说:万斤重石,把它放在阿弥陀佛六字名号大船上,能不能驮得动啊?如果驮不动,他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动,「若我成佛,十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉」,何况你一个人呢?你罪业轻,是块小石头,固然能运到彼岸,大石头也无妨。所以,净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻,若念「南无阿弥陀佛」,乘佛愿力,个个可以往生极乐世界,像《观经》五逆十恶的人都能往生。

一旦到达彼岸呢,印光大师说「随意使用」,这块石头在此岸是废料,运到彼岸就是好材料了,可以提炼出金子,为什么?众生有佛性啊,佛性就是金子。佛是提炼好的金子,凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性,这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落,阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界,马上佛性开发,所以,四十八愿讲你得天眼通、天耳通,什么都有了,为什么?金子的光明闪耀出来了。法照大师说:「但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。」在此土是一个破瓦块,到极乐世界就是金子一般闪耀;在此土是凡夫,到极乐世界就能成佛、成菩萨,这就是净土门。

修学净土法门的要点

我们修学净土法门,要点就是称念弥陀名号,仰仗弥陀愿力,无疑往生净土。

只有一点忌讳:就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门,「如果不达到清净心怎么往生?如果不能熄灭贪瞋痴怎么往生?如果不读大乘经典怎么往生?」若依你的要求,《观经》下下品不要讲了,这个人也没有清净心,也没有读诵大乘经典,他怎么能往生?他是称念弥陀名号得往生。

所以,下下品给我们这样的启发:若论造罪,他比我们恶多了;若论修行,我们比他强多了;若论善根,我们比他也强,因为以果推因,「欲知前世因,今生受者是」,他这一辈子造了那么多恶,到临死才遇到佛法,我们没造那么多恶,平生就遇到佛法,当然善根肯定比他强,如果善根比他弱,那造罪肯定比他还厉害;这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人,他的善根要好一些,那跟我们各位比,我们各位要超过他很多了,他能往生,各位更能往生;若比修行,他只念十句;若比心情,他是慌乱无章,恐怖无比,那我们的心再乱,总没有他乱吧!他都快死了,四大分离了,地狱阎罗王都来了,我们再乱,没有他乱;若论清净心,他有什么清净心?他就是一心望救,称念弥陀名号,当下往生。他能往生,我们决定能够往生。

但是,我们跟他比,有一点可能不如他,很多人不敢相信,「口称名号就能往生?」他到死了,没有办法了,听说口称名号能往生,当下归投靠倒,依教奉行,经文说:「如是至心」。希望各位今天听到以后,当下也能归投靠倒,依教奉行,那你马上就超过他了。(「南无阿弥陀佛」)

舍圣道之义

有人问:「净土法门是释迦牟尼佛所说,圣道法门亦是释迦牟尼佛所说,修学净土法门,若舍圣道,岂不是……好像有点得罪?」这也是一种误解。

「舍圣道,入净土」,是从众生的根机而论法门的抉择,是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法,作为佛弟子,理当尊重、恭敬、守护。但是,以我们的根机,靠这些教法不能出离生死,所以,暂时搁置,来选入净土门。

「舍」是暂搁,因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后,所有圣道八万四千法门自然开悟,自然就有了,所谓「只怕不成佛,不怕成佛不会度众生」,所有《金刚经》、《华严经》、《法华经》,能到净土,就能成佛,能成佛,这些经典就会说了,所以是暂时舍,不是永远舍。

再一个呢,上午也说到,圣道门已闭,净土门正开,这也是就根机所言,因为我们的根机不堪修学,以我们这样罪恶深重的根机而言,虽然教法存在,等于已经关闭。

或许有人觉得「我仍堪修持」,或者有些人根机深厚,我们也不敢比量,只是供大家自己衡量。

特别法门

净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的,所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。

从圣道法门中独立出来,那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门。

印光大师讲到,佛法有通途法门,有特别法门,通途法门也就是圣道法门,修行戒定慧,熄灭贪瞋痴,一般都是这样修学的;特别法门特别在哪里呢?不是按照戒定慧的路子来断贪瞋痴、得证圣果,乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲,称念弥陀名号,往生净土,称为特别法门。之所以特别,就是不需要断尽贪瞋痴。没有能力断贪瞋痴,亦可以仗佛愿力往生净土,就特别在这里。

如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门,这就大错特错了。有人说:「你念佛求生西方极乐世界,那你没断烦恼怎么能往生呢?」这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门,我们上午也说到《观经》下下品五逆十恶众生,他烦恼丝毫没有断,罪业无量无边,但能仰仗佛的愿力去往生,这是特别法门。

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