揭秘愤怒的真相

有一种情绪，每个人都曾经历过，那就是：愤怒。

当我们感到内心的期望没有达到，意见没有被接受，看到了不满意的事，或是听到了不合意的话，就常常会感到愤怒。愤怒，也许会持续很久，也许只有一瞬，就消失不见。但是，愤怒的当下，会让我们的身心产生急速的变化。心跳加剧，呼吸急促，脸色巨变，眉头如锁，眼神似刀，讲话如子弹扫射、亦如炮弹出膛，同时，配合手臂挥舞、双脚蹬地等肢体动作。

如此巨大的身心激荡，让我们消耗大量的能量，也会对身体产生很大的损害。愤怒过后，常常久久不能恢复平静，甚至很多年后，回想起来，依然让人义愤填膺。

每天，我们的耳边会响起很多不同的话，我们的反应不一;同样的，也有人一句相同的话对很多人说，但是每个人内心的反应也不同，有人欢喜，有人无动于衷，也有人怒火中烧。都是一句话，从别人的嘴里说出，随之周围的空气发生震动，而后通过空气传递到了我们的耳中，再消散在空气里。相同的原理，可是为什么别人的语言对我们的作用那么大?

语言，对绝大多数人来说，并不是因为会消失就能像没有来过一样，在心里不留任何痕迹。如同阳光，白天照耀万物，晚上尽管消失不见，但是留下了生长的能量;风，尽管吹来又吹过，但是“风吹叶落”，留下了一片清凉。

同样，语言、声音尽管会消失，但是会激发我们内心的情绪。犹如石子投进湖面，如果湖里落满鲜花，就会泛起花瓣的涟漪;相反，如果湖里充满污物，则会漂起团团垃圾。听到了语言，如果内心善法起来就会感到快乐，烦恼起来就会痛苦，乃至愤怒。

感到愤怒的根本原因，并不是别人的话，而是我们的烦恼。因为接受了外在的信息所引发，是由我们的烦恼所演化而来。

比方说，我们正在兴致勃勃地种花，这时候，有个人走过来，说某某，你这么种不对，应该这么挖坑，这么浇水。有些人听了，就会很生气，说这关你什么事，我想怎么种是我自己的事。也有人会说，哦，原来您种花有经验啊，那太好了，请您教教我吧。两种情况都有可能会发生。对前一种情况，激起的是恶法，是烦恼、偏执。对后一种，激起的是善法，是谦下的心、学习的心。

我们常说，学习使人进步。《论语》中说：吾日三省吾身。一颗内省、学习的心是成长的金钥匙，而自满与执著自我则会关闭所有的善法之门，让我们孤独、闭塞而难以进步。

仔细倾听，我们周围充满着各种声音。赞叹、教导、建议、询问或是讥讽、毁谤、辱骂，很多很多。

要静静观察我们听到这些声音时内心的反应，是否能不被声音影响自己的心境，不让语言带动自己的情绪。在心湖里种下谦下、学习、内省的莲子，假以时日，必将湖面充满莲花。

你看到一个人很肮脏，做很多坏事，那你看到了，对你是不好，为什么?因为你看到对方的不清净相会影响你，所以有一句话说：听到别人说坏话，那是你的业障。

佛教是清净观，都看到别人好的一面。我们会舍弃一个人就是因为讨厌他，看不起他，受不了他，那这个就不是他的问题，而是你心毁掉了，那很惨的。大乘佛教是你想帮助众生，那你就要有一个圆满的心，就可以帮助众生。

我们不能够说让每个人心都圆满，但是你以圆满的心去看对方，那个个都圆满，这点各位要记住!千万不要被外在的环境、人事物而改变了你的心态，这个很重要。所以念念阿弥陀佛，处处都是净土，个个都是菩萨，你要这样想。

你如果这样想你的心就圆满，你心圆满了来念经都不一样，念出来都是光，因为你是以佛的心念出佛的语言、咒语来利益众生，如果你的心不圆满，那念出来那个字都弯曲的，像是电脑坏掉出来的字都乱乱的;因为你整个音都不对了，结果出来的那个音波都不对，事实是这样，真的是如此。

一个人，什么心就什么声音，什么心就什么笔画，什么心就煮什么菜，所以各位你试看看，同样一杯水，八个人拿放在前面，八种口味，同样一罐水，经过他的手味道就不一样了，如果你会分辨，很容易分的。

如果这一杯水是观世音菩萨倒给你喝，你喝下去会觉得像甘露一样，因为是菩萨倒的水那不一样的。因为如此，所以你一定要保持好你的心。

当我们想去管别人、想去评判别人是非的时候，为什么不反过来看看为什么你会起这个心?动这个念呢?要知道一个脏的镜子照出来的东西也永远是脏的，为什么不试着去擦干净自己这面镜子呢?能反过来做这个动作的人有几个?外境永远是自己内心的折射!

所谓利益众生不是说你一定要讲经开示，一定要怎样?

你站在火车头就在度众生了，为什么?就像我们现在修行，念什么是另外一回事，主要是去引导，但你引导别人前，首先你要懂得引导自己，你引导自己然后你才有力量去引导别人。你有悲心，你就让本来要找你报仇的众生也生起悲心，就超度了。

所以，你的佛性觉醒的时候，世界就改变了。心清净众生清净，心清净则世界清净，虽然我们是要度众生，但是最主要是你要成佛，你要安住在空性，所以在念诵的时候一直要生起这个想法，千万不要唾弃、放弃对方，每个人都如佛一样的清净放光。