我喜欢以最简单最方便的方式讲座，今天晚上受果宁师兄的委托，跟大家分享一些经文，前两次给大家讲了《金刚经》，今天跟大家分享的是“普贤菩萨十大愿”。我们知道，普贤菩萨道场在峨眉山，我们叫他大行普贤菩萨。中国有四大菩萨，一个是大智文殊菩萨，一个是大行普贤菩萨，一个是大悲观音菩萨，一个是大愿地藏菩萨。

　　普贤菩萨的十大愿，也叫十大修行方法，指的是：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。今天晚上我就把这十大愿王的含义分别给大家讲解一下.

　　礼敬诸佛中的佛，指的是无量无尽的佛。《妙法莲华经》里面有个常不轻菩萨，他到每个地方见到每一个人，不管善人恶人，老人孩童，他都向他们礼拜和赞美。他为什么要这样做呢，因为他把所有人都当成了佛。当一个人能把所有人当成佛来礼敬的时候，他必然也会受到所有人的恭敬和赞美，这样的人，其实就是诸佛之佛。当你总是看到别人的缺点时，你何不静下心来想一想，为什么你看到的都是他们的缺点，却看不到他们的优点呢？在这个世间没有完美的人，每个人都有优点和缺点，但是优点永远都比缺点多。就好比一只鸡，看它的头，冠和羽毛，都很漂亮，但是看它的屁股就不漂亮了，鸡身上有那么多漂亮的地方，你为什么就只看得到它的屁股呢？

　　大家来到这里，能安下心学习，得到收获，首先是因为怀着一颗恭敬之心。有人问我诵经要怎么诵才最好，是跪在佛前呢，还是要沐浴更衣呢，还是要烧三炷香，供上鲜花水果，然后非常清净地礼诵。我说都可以的，但是一切的收获都来自于恭敬，你的恭敬越多，你的收获就会越多，你的恭敬越少，你的收获也就越少，一切的一切都来自于恭敬。就像大家来到这里听我讲课，如果你是带着无限虔诚之心来的，在这种氛围的感染下，你就能在很短的时间内产生巨大的变化。这些变化一定是来自于我们自己的内心对外界的感知。如果我们的内心没有打开，就不会有大的收获，内心是什么样的，我们看到的世界就是什么样的。好比烧香这个动作，是我们的心指引着肢体完成的一系列动作，如果心不在焉，动作也会做得稀里糊涂。所以不要去抱怨这个世界的不如意，其实不如意也是源于我们内心对世界的解读。

　　如果你总是跟外界格格不入，就要好好反省自己，为什么我到哪里都不受欢迎？为什么没有一条路我可以开开心心走到最后？

　　我今天参加了嘉兴佛教协会举办的一个讲经交流会，做评委，我发现参加交流的所有选手都有不足的地方，比如口齿不清晰啦，表情不好看啦，讲话缺乏逻辑啦……把心专注于他们的缺点的时候就发现每个人的缺点都有一大堆。这时我就默默地告诉自己，要把心专注于他们的优点，努力去发现他们的优点，赞美他们，于是我发现，每个人身上同时也具有很多优点，值得去赞叹和推崇。比如新选手上台时会紧张，我就告诉他，二十年前当我第一次站在演讲台上的时候，也像他一样紧张，但是经过无数次的锻炼之后，现在即使面对几万人演讲，我也一点都不紧张了。当我们看到别人演讲因为紧张而语无伦次时，为何不将心比心地想一想，如果换成是自己，面对台下那么多观众，也能做得和他一样好，或者比他更好吗？所以一个人总是看到别人的缺点，其实是“我”的问题，这个“我”指的是：我见，我爱，我慢，我痴。只关注自己的角色，很多执念就放不下，不能打开自己的思想和心量，很多问题就不能解决。

　　所以学佛的第一步就是礼敬诸佛，把所有人都当作佛，当作解脱者，不断去自我修行。佛语有云：世上众生皆是佛，独我一人是凡夫。把别人当做一个学习对象，不断反省自己，消除自己不好的习气，你就会发现，这个世界是那么的美好。世界变得美好，是因为你能看见别人的优点。

　　每个人来到世间，都要给自己一个定位，不管是企业老总，或是公司员工，要把人生当作一种修行的过程。有个企业家朋友来向我请教有关生命的问题，我告诉他，佛教考虑生命问题的方式跟其他宗教是不一样的，佛教是从死来看生。人生的最终结果是死，由死往前推，是老年，中年，青年，少年，童年，再到出生，出生再往前推又是死，这是一个轮回。不难看出，人从生到死只是一个过程，当你看清楚这个过程，理解了生命的规律之后，再来看人的一切生命问题时，很多内心纠结的问题就会豁然而解。一个事物发展得再好，等好到极致时，就会慢慢往下滑了，而下滑到低谷时又会慢慢往上升，健康会变成疾病，疾病会变成健康，今生的死即意味着来世的生，这是事物发展的规律，也是轮回的过程。好与坏，死与生，只是一墙之隔，其间的道理需要大家慢慢去体味。在这里，我推荐几本书给大家，《西藏生死书》，《前世今生》，《死亡如此多情》，它们对于生死轮回问题都有着很深刻的见解。

　　现在佛教方面的书越来越多，大家可以抽空多看一些。对于生死轮回的问题，大家应该对它有个正确的认知，早点弄明白这个问题，人生的困惑就会少一些。人最不希望看到的就是，自己这一生过完了，就什么都没有了，这样的生命是没有意义的，一个人当他知道旧生命的消逝将会伴随着新生命的诞生时，他对死亡就不再恐惧了。

　　我给大家讲个故事，林语堂先生写了一本书，叫《苏东坡传》，有人开玩笑说：林先生写了《苏东坡传》，就爱上了苏东坡，所以恨死了王安石。《苏东坡传》里有一段小插曲：苏东坡的儿子娶了一个二十来岁的媳妇，长得如花似玉，可是有一天晚上，儿媳妇的言行举止突然发生奇怪的变化，声音沙哑，走起路来弯腰驼背，完全就是个年老八十的婆婆的仪态，她跟苏东坡说：“你要为我摆一桌酒席，写一篇诚意十足的祈祷文，点三炷香，我才愿意离开这里。”苏东坡非常生气，抓起棍子就要打她，她妥协道：“不用为我写祈祷文了，给我摆一桌酒席，烧三炷香我就走”。苏东坡抓起棍子又要打她，她又妥协道：“酒席也不用摆了，香也不用烧了，给我一杯水喝我就走”。苏东坡就不给她喝，最后她无可奈何地离开了，苏东坡的儿媳妇也随即清醒过来，刚刚发生过什么事她完全不知道。我们知道，一个人要模仿别人的声音，没有长时间的练习是很难做到的，但是有一种人可以做到，就是附体。

　　其实附体的现象在我们身边有很多，我老家有个中年妇女，非常瘦小，提七八斤的东西都很吃力，真的是弱不禁风，可是有一天发生了一件奇怪的事，这位中年妇女竟然发起疯来，张牙舞爪，乱吼乱叫，连七八个小伙子都拽不住她，为什么会这样呢，就是附体，她被一个强悍的烈鬼附体了。第二天，那个烈鬼走了，中年妇女也就清醒了，但是她的元气已经消耗殆尽，身体无比的虚弱，整整休息了两个月后才恢复过来。这些奇异的现象给了我们一个启示，我们平常生活中所看到的人的肉体，其实只是我们灵魂暂时居住的场所，它不是唯一的场所，也不是永恒而必不可少的。可能有一天你的阳气弱到一定时候，在某个场合会遇到一个灵体挤到你的身体里，把你的灵魂压下去了，控制了你的身体，让你去做一些以前根本不会做的事情，但其实这些事情都不是你在做，是那个灵体在做。了解了其中的道理之后，我们对生死会有一个完全不同的认识，当我们真正认识到身体只是灵魂暂时居住的场所之后，世间种种，金钱和名利，物欲和虚荣，都变得不那么重要了，精神才是最重要的。

　　人若能时刻保持一颗恭敬之心，人际关系也会变得畅通无阻，可以化逆境为顺境。我们与人共事，如果遇到一个心胸开阔的君子，你怎么对待他都不要紧，他不会因为你的怠慢而生气，可如果遇到一个心胸狭窄的小人，你就要时时奉承他，不然他会处处为难你。有一颗恭敬之心并不代表懦弱，或者低人一等，反而说明你心胸开阔，境界高远，这是解读事物究竟圆满的表现。对事物认识是否深入，决定了一个人能否展现出豁达的魅力。

　　我过年去拜访我们嘉兴佛协会的同事，都会给他们顶礼，他们觉得很奇怪，我身为协会会长，为何还要给属下顶礼，他们认为没有这个必要，可是我觉得，这是我应该做的，通过向别人礼拜而把自己的傲慢心降到最低，这个过程是我人生中最好的修行。礼拜别人，自身的成长是飞跃性的。我有个俗家弟子，是一位优秀的商业培训师，他每次拜访我都要对我顶礼三拜，回去也要拜三拜才走，他其实是个颇有成就的人士，每次演讲，都会聚集上千名知名企业家，我心里也非常敬佩他，但是他从来不抬高自己，总是把自己放在很低的位子，虔诚礼佛，跪拜出家人。这样的人难道不值得我们尊敬和赞美吗？礼敬并非只是针对诸佛，芸芸众生都值得我们去礼敬和赞美。

　　称赞如来，即称颂和赞叹如来。如来，是佛的十号之一，无所来也无所去叫如来，诸法空相，不生，不灭，不诟，不净，不增，不减，如如不动，这样的境界，叫做如来境界。我们在打坐的时候如果能做到如如不动，不被世间一切所染，让心如一潭清澈的泉水般，一波不起，那时我们的头脑会像镜子照耀一般清晰明净，一切的景都会变得栩栩如生，我们的智慧会随之而增加成百上千倍。佛教里面讲戒定慧，由戒生定，由定生慧，当有一天我们的内心沉定下来了，很多以前解决不了的问题，也能迎刃而解。这需要长时间的修行和训练才能达到。

　　一个人能想尽办法去赞美别人，他的心是很柔软的，佛教里有句话说，“人赞人天清月明，人责人天翻地覆”，又说，“见人不是诸恶之根，见己不是万善之门”。意思是要常想理由赞美别人。比如父母教育孩子，如果能给孩子多一些鼓励，他们就会如春花一般，灿烂地怒放，给孩子鼓励，赞叹和支持，孩子长大后会很有善心，遇到问题也不会偏激，可如果一味地指责，孩子就会变得很内向，处事偏激，而且固执，时间久了，人格上就会有缺陷。我发现一个规律，如果你身边有一个爱说别人坏话的人，你应该想办法远离他，不然你会受他的影响，变得和他一样爱说别人坏话。爱在你面前说别人坏话的人，同样也会在别人面前说你的坏话，因为他眼中的世界本来就是不好的。相反，如果一个人爱在你面前赞美别人，这样的朋友就值得交往，因为一个会赞美人的人，他眼中的世界是美好的，他会在你面前赞美别人，也会在别人面前赞美你，这样的人，即使现在没有成就，以后也会有成就的。亲近小人，自己也会变成小人，亲近君子，我们会被君子的芬芳所感染，最后也会变成君子。

　　我前几天在微信上分享过一篇文章，《三十六种培养福报的富贵之相》，就是教人要远离小人，亲近君子，这是一个基本的处世之道，可人们就是做不到。人的习气就是喜欢说八卦，喜欢评论是非，道人长短，这种习气其实是非常不好的，第一是在给自己造业，第二是在断尽自己的善根，第三会减少我们原有的福报。赞叹一个人其实是用最少的投资去换取最大回报的投资方式，比如A在B面前赞美C，B会把A的话传给C,C听到后会很开心，见到A时就会跟他特别亲近，以后有什么好的事情也会跟他分享。

　　人格培养是一个人成就事业最基本的前提，很多人平时会忽略这些东西，认为只要有能力就能成就事业，实际上能力在人的成就中只占很少的比重，一个把事业做得风生水起的人，他身上一定具有非常多的优点，因为成大业的人需要具备巨大的人格魅力，就好比大的轮船需要深水来承载一样。在做任何一件事之前，我都会告诉自己，既然做了，就不要担心失败，全身心投入到这件事情中，然后是细致思考，谨慎前行，不拖沓，也不好高骛远，能做一点就做一点，慢慢去完成自己设定的目标。

　　广修供养就是竭尽自己的所能去利于众生。台湾佛光山的宗主星云法师，曾经在一本书中写道，他每到一个地方都要买一点东西带回来，他不是真的需要那些东西，而是想为那个地方做点消费，大家是不是觉得他有点傻，不需要的东西还买，其实这是广修供养的一种方式。

　　有一次我去杭州上课，住在师弟开的茶馆里，有一群朋友到师弟的茶馆里喝茶，十几个人，来自全国各地，他们在楼上坐，我在楼下坐，楼上是茶室，楼下卖茶具，他们喝完茶下来结账，有个人买了一套三四千块钱的茶具，对我说：师父，这套茶具送给你。我很奇怪，我们互不相识，他干嘛要买茶具送我。他说：我和这里的老板只是一面之缘，但是我们这么多人来他这里喝茶，打扰了他那么久，我们要帮他消费一点，这些东西还请你收下，要是你用不上，可以转送给别人。那件事情让我深有感触，一个人能有这样的布施之心，必定有会大福报的。四年前周一烽先生创建浙商基金的时候，他下面有个职员跟我说：师父，一个人越在缺钱的时候，就越要布施，越没人，就越要把人送出去帮助别人，只有这样，才能解决身边的一切问题。我不解，五年前是我最困难的时候，当时我们的寺院正在建设，欠了很多钱，每天有人来讨债，他跟我讲这个道理，让我一头雾水。

　　直到现在我才真正明白那句话的含义，一个人如果能够坚持布施，比如挣了一千块钱，就拿出一百块钱去布施，经年累月下来，他整个人的气场会慢慢改变，原来做不到的事情能做到了，原来想不开的事情也能想得开了。中国有句古话叫“厚德载物”，有着深厚的含义：德，是布施，给与，有一颗利他之心，是不断通过自己的成长去利于一切众生。有德之人会得到社会的尊重，当你做一件事时，别人愿意帮助你获得成功。我现在不管去哪个寺院，都要捐点钱供养那个道场，我有一次去石家庄讲课，主办方给了我一万块钱，我把它给了李米老师，叫她拿去印书。

　　有一本书叫《保富法》，有一部电视剧叫《一代大商孟洛川》，推荐给大家看看。它们讲述的就是学会怎么样去布施。很多人在听这些道理的时候觉得是天方夜谭，不符合事物发展的规律，其实不是的。《水浒中》的李逵，在水泊梁山没人搞得定他，除了宋江，为什么宋江能搞定李逵，就因为李逵没钱的时候专门找宋江要，宋江有个外号叫及时雨，别人做不到的事情他能及时做到，所以他可以成为别人的大哥。一个人能成就多大的事业，首先是看他能够润泽到多少人，你要让你的家庭幸福，就要照顾到家庭里的每一个人，你要让你的公司经营得好，就要惠及公司的每一位员工。一个人如果总是把眼光聚焦在一些小事情上，他就寸步难行。做父母的，要培养孩子的无量前景，首先就要培养他们博大的胸襟。我经常跟一些做策划和设计的朋友说，不知道天下你就不知道中国，不知道中国你就不知道浙江，不知道浙江你就不知道嘉兴，不知道嘉兴你就不知道你的行业。佛教里讲，一就是一切，一切就是一，一粒灰尘可以展现无量世界，无量世界可以归结到一粒灰尘，比方说在地球上看地球是那么的大，可是从太阳系或者银河系的角度来看，地球只不过是漂浮在太空中的一粒灰尘。因此，大小并不是绝对的，关键看站在什么角度来看。

　　在我们看来，人的一生已经够长了，可是在佛的眼中，一切的生死只不过是无量生死中的一个点，今生这个点过后，还会有无量无边的生死等着你。所谓的无量，就像恒河中的砂砾一样，一颗砂砾就是一个人生，如果我们能以这样的心态来面对我们的人生，你就会发现，仰望天空，自己是那么的渺小，当你站在大海上看世界时你就只是沧海一粟。一滴水只有放进大海才不会干涸，一个人只有融入集体才能体现出他存在的价值，当大众的想法就是你的想法，大众的成就就是你的成就时，你的成就就能无量无边，所以我们所做的一切都要与芸芸众生融为一体，今天广修供养，是为了成就未来的一切。

　　时刻反省自己，面对自己，改正自己的不足，当你看到别人缺点的时候也要想想自己的不足，安在当下，从一点一滴中去改变自己，佛语云：“诸恶莫作，众善奉行”。每天给别人一个微笑，在地上捡一个垃圾，每天行一点小善，时间久了，也会形成无量的大善，当你的心灵像鲜花一样盛开时，你也就收获了美。通过忏悔把我们心灵的污浊洗净，让我们的心灵变得纯净，生命充满光明和喜乐。美国有个知名模特说：当你早上出门忘记化妆时，唯一可以补妆的只有微笑。如果不会微笑，你可以放一朵鲜花在跟前，然后对着它，想象自己就像这朵花一样鲜艳的绽放，慢慢的你就学会微笑了。会笑的人会越长越年轻漂亮。

　　有人问我，他死后会往哪儿走，上天堂还是下地狱，其实答案就在他自己身上，一个经常微笑，心胸豁达的人，死后一定是去往天堂，而一个充满嗔恨的人，死后往往是去往地狱。每个人都有一个气场，赌鬼有赌鬼的气场，吸引赌鬼，烟鬼有烟鬼的气场，吸引烟鬼，一个人如果不知道自己是什么样，看看自己交往的人就可以知道。一个人未来往哪儿走，就看他现在怎么走，现在的行为决定着未来的去向。

　　当你看见别人布施时，就大声去赞美他，这样你也会得到和他一样大的功德。礼佛的时候，如果你顶礼的是十方善士一切诸佛，那么功德也是无量无边的。这种力量来自于不着相。佛经里有个典故，说达摩祖师来中国，面见梁武帝，梁武帝问他：大师，我广修佛寺，供养僧侣，功德应该很大吧？祖师回答：实无功德。梁武帝不解，问他何故，祖师回答：武帝不知正法，造寺度僧、布施设斋是刻意去做的，虽然有福报，但是没有功德。梁武帝问：怎样才算有功德？祖师回答：功德是以一颗清净心去做布施，为善而不贪，不痴，这样的布施才是功德圆满的。梁武帝又问：圣人追求的最高道理是什么？祖师回答：空空荡荡的，没有什么圣人不圣人的。梁武帝问：那么坐在我对面的是谁？祖师回答：不认识。

　　这个故事说的其实是三轮体空的思想，所谓的三轮体空是一种无我，无你，无物的空性的境界，就是说，无相的布施功德是无量的，而有相的布施功德是有限的，所谓的有相布施，就是有目的的布施，故事中的梁武帝就属于有相布施。一个人若能放下自己所做的一切，那么他的功德是无止境的，这种功德叫做无漏功德。

　　佛经里还有个典故，说佛陀在世的时候，有个贫穷的妇女，身无分文，就把自己的头发剪下来卖钱，在佛殿里供养了一盏灯，每天晚上佛弟子吹灭了佛殿里所有的灯，却唯独有那盏灯吹不灭，弟子问佛陀何故，佛陀说：供养这盏灯的人，以不着相之心供养了它，这盏灯是永远吹不灭的。作为一个平凡人，我们所能做的，就是做了善事不去着相，一旦着相，心里就会无端地生出许多烦恼，以怨报德。我们应该以无相的心量来随喜功德。

　　如来说法，一句一字，都是从菩提心中流出，大众闻法，一句一字入耳，都转入心中而成为妙法。转*轮，就是把你理解到的佛法告诉别人，让别人受益，这样的功德是无量的。《金刚经》有云：一个人用三千大千世界的珠宝去盖庙建塔，供佛布施，其功德都没有把佛法传授给别人，让别人受益那么大。比如有一天你听了一场讲座，从中获益良多，从此改变了你的人生，你又把这些话传授给别人，让别人受益，使每一个众生都有机会成佛，因此你的功德是无止境的。一个人知道多少并不重要，做了多少才是最重要的，一个人能否在其短暂的一生做出无尽的奉献，这跟他的观念是密切相关的。

　　果宁师兄送给我一本书，《时间的财富》，讲的是如何把人一生中的空余时间积累起来，转化成财富。我们寺院刚刚成立了一个爱心银行，这个构想就是来自于时间的积累。八年前我们寺院旁边有个敬老院，我每次从那里经过，都看见一些老人坐在门前晒太阳，从早晒到晚，什么也不做，当时我就想，这些老人其实完全可以做一些力所能及的事情，比如给生活不能自理的老人捶背，读报纸，唱歌，或者送饭。能动的时候为别人做一些事，等动不得的时候，别人也会为他们做很多事，只要他们充分利用这些时间，敬老院的很多事情其实都可以内部解决掉的。再者，老人如果不去做点什么，他的内心会很孤寂，帮助别人可以打开人与人之间的关系，增加人与人之间的感情，是一件快乐的事情。

　　这个道理还可以延伸出去，比如一个三口之家，平时周末没事的时候出去做点公益，把时间储存起来，要是哪天家里遇到急事，人在外面赶不回来，可以把难处告诉别人，别人就会热心地来帮助你。现在独生子比较多，有的家庭一个孩子要赡养四五个老人，会有照顾不过来的地方，如果老人之间可以相互帮助，就可以自己解决掉一些问题。我有时在想，如果这种积累爱心的方式可以无限地推广出去，两伊战争，新疆矛盾都可以和平地解决掉，因为人如果把自己局限在某一种仇恨里面，他的问题会越来越严重，如果我们把人与人之间的友善，关怀，慈悲扩散开来，渗透到生活中去，很多问题就可以得到解决。全世界的人都提倡慈善成为未来世界的主流，但是所有的慈善只是一味的付出而没有得到收获，如果我们换一种方式，以投入时间的方式来做慈善，也就是每个人自己为自己做慈善，那么它的受益面将是无比巨大的，这样做虽然不是马上就能兑现成回报，但是一定会在某个时刻，千百倍地回报给你。

　　古时候，人们住在四合院内，今天你家有事我来帮助你，明天我家有事你来帮助我，这就是一种很好的互助互利的方式。现在网络这么方便，当你帮助了A的时候，不一定是A来帮助你，可能B，C，D，无量的人都会来帮助你，这就是一种时间的投资，今天你投资出去了，明天会得到收获，如果大家都这样做，这种慈善方式就变成全民性的。起初做这种慈善的时候可能会遇到很多问题，但是只要迈出第一步，就会有第二步，第三步，越到后面就会走得越顺畅，这样下去就会慢慢蓄积成一股强大的力量。

　　一切众生本来是佛，是心作佛，即心即佛。众生心净，见佛常住，众生心垢，见佛涅槃。佛是一位智者，我们要怎样去亲近智者，怎样让智者来到我们身边，怎样让身边的人变成智者，这就是请佛住世的真正意义所在。人一生一定要有几个比你卓越的朋友，成为你学习和交往的对象，我们可以通过参加读书会，禅修班等学习团体来结交朋友，参加这些团体的人，不会单纯是为了娱乐，他们往往是一群想要通过进一步的学习来提升自己，并追求内心丰富的人，这样的人是值得我们去交往的，这种意识就是请佛住世的一种表现。

　　可是有时我们几个人同样去亲近一个好老师，为什么有人有成就，有人却没有成就？有好的老师指导却没有成就，那是因为私欲没有放下，换句话说，是妄想、分别、执着太重了。虽然有好心，天天跟着老师来学经，最终也没有学到多少东西？所以请佛住世的同时，自己一定要修行好功夫，不起心，不动念，以一颗清净圆满的心来向卓越的人学习。

　　我们要以佛为学习的榜样，常常如此，始终不变。俗话说活到老学到老，人要不断学习佛法，让自己的思想境界得到提高，学习的方法有很多种：一向老师学习，二向书本学习，三向身边的朋友学习，四向天地万物学习。在这四个学习对象中，第四种比前面三种都重要，古代的很多圣贤，比如孔子，墨子，老子，他们的老师都是天地万物，包括佛陀也是这样。佛陀讲过，他所觉悟的是宇宙万物本来存在的道理，天地万物原本就有它存在的道理，人们所做的只是去发掘它，如果人直接去向天地万物学习，去探求它们原本存在的道理，那么他所感悟的东西就会和别人不一样。

　　生老病死，春夏秋冬，阴晴圆缺，成住坏空，这些东西都是相应的，仔细去看大山是什么样，大海是什么样，这些东西存在的道理跟我们的人生存在是一样的，越肥沃的地方越能长出大树，越贫瘠的地方越是寸草不生，这就像人生，自信的时候做什么都顺畅，而自卑的时候做什么都不顺。再比如，所有的大城市都是围绕着河来建立的，这是为什么呢？因为那些干旱、严寒和条件恶劣的地方生活的人很少，没有发展成为一个大城市的条件，那些水路交通方便，人口集中的地方具备发展成为大城市的条件。

　　人要成就一件事同样也需要具备各方面的条件，他首先要学会吸收各方面的知识，汇集成自己的力量。当我们打开思路，思想通达了，就会发现，世间的一切都有其共通的一面，就好比我们学佛了，并不意味着就要把别的宗教否定掉，其他宗教也有好的地方值得我们去学习，我们还可以向哲学家，政治家，艺术家学习。不要觉得当学生没面子，能一辈子当学生的人是最了不起的，苏格拉底有句名言：我永远觉得自己无知。人应该有这种觉得自己无知的心态，不断地去学习和探索知识。

　　以大悲心，平等饶益一切众生。众生的需求是我们努力的方向，一个人如果能把自己的人生目标定位在成就一切众生上，那么他的人生就能成就一切。我经常跟一些企业家朋友讲，你把客户所有的期待都满足了，你的公司就能蒸蒸日上，解决客户的问题就是公司创新的动力。人是在利于众生中成佛的，没有众生不可能成佛，就好比我们的政党是因为利于人民大众而存在，只有它为人民解决了问题，它的存在才有价值。同样，一个企业家的价值在于他解决了客户多少问题，一家之主的价值在于他解决了家庭多少问题。一个人的成就在于他为别人考虑了多少，而不在于他有多少才能。

　　菩萨做一切功德，都是为了一切众生，真正做到专门利人，毫不利己。经文中说：“愿令众生，常得安乐，无诸病苦，欲行恶法，悉皆不成，所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。”一个人如果能把所做的功德都归功给别人，把所有好处都让给别人，而把自己放在最卑微的位置，那他一定是个了不起的圣人，无人可以超越他。

　　普贤菩萨这十大愿其实是相通的，无论哪一条，只要你用心去修行，都会受益匪浅，只要你认真去实践，你的人生将从此发生翻天覆地的变化。这种变化来自于你的内心对世界的解读，不想改变，你就会一直在原地踏步，想改变了，你的生命就会从此与众不同。