净宗法师： 解宜遍通一切法，行择机理双契干。我们学习佛法，有解门和行门。「解」就是理论，你要了解教理。「行」是行持，也就是实践。学解和学行，一般说要「解行并重」。如果没有正确的理解，就像一个盲人，盲人出门走路，你越精进、越勇猛，就越危险，是不是？

大家上大街走路，敢不敢把眼睛闭上，然后使劲地跑？那肯定给车撞了，或者摔到沟里了。所以，明亮的眼睛很重要。我们要了解这条道路，首先要有解。这个解当然是正解，不是邪心邪解。有解再讲行。「解宜遍通一切法」：要学解门，「宜」就是应当。「遍」就是普遍。「通」就是通达。一切的教法都应该通达。这个一听就困难了，怎么可能？我们一个法门也通达不了，怎么能够一切法门都通达呢？这个，有总略和详细之别，这是一个大的纲要。这段话主要出在《观经疏》上品上生的解释当中，所谓「遍通一切法」，并不是让我们每个人都把三藏十二部全部悟到、学透；虽然不能每部经通达，但是，宗旨、方向、原则是：你要能够没有偏颇的见解。比如我们佛教讲五乘教法。五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法都是佛法，如果你不能都通达，就有偏颇。怎么讲呢？有的人就讲了：「佛法嘛，就是叫人做好事，行善积德。」那么，他所讲的就有偏颇。他讲的也有合理的因素，他讲的是佛法当中的人天乘，行善积德，但这一点不是佛法的本质，没有把了生脱死作为原则，只通人天法，没有通人天法以上，这个就有偏颇。如果我们修学声闻乘、圆觉乘，我们以四谛、十二因缘法了生脱死，这是佛法的一个目标。但如果仅仅是到此为止、得少为足，觉得佛法就是如此了，这样也有偏颇。为什么呢？因为佛法除了小乘教法之外，还有大乘菩萨法。你只了解小乘法，甚至不承认大乘法，认为「大乘非佛说」，这个也就偏颇了。学习大乘教法的人，我们知道：有人天乘，有小乘，还有大乘。大乘教法中又有两种：一种是圣道修行的法门，一种是净土救度的法门。如果这两个法门你内心偏执一端，这就没有通达了。比如说，学圣道教法的，他的基本宗旨是以戒定慧三学断除贪瞋痴烦恼，贪瞋痴烦恼断除干净才可以了生脱死，这是最基本的原则。如果局限于这个观点，以此来看待净土法门，像印光大师所说的，「以通途法门的教法衡量净土特别法门」，他就不承认，说：「哪里那么简单？你光念佛，贪瞋痴烦恼丝毫没有断，你怎么能往生？」这样就不通达佛法了，这样就闹纷争、闹矛盾。学净土教法的人如果执定「我只是念南无阿弥陀佛」──你自己学这个法门，这样选择是可以的。那么，看到人家修戒定慧、断贪瞋痴，说：「哎！不用不用不用！你干嘛要修戒定慧啊？」这样也有偏颇，因为他所选择的，是以戒定慧来断除贪瞋痴烦恼，他是圣道修行的法门，他必然以这个为宗旨。不断贪瞋痴烦恼，按照通途的修学法门，是不可能出离生死轮回的。所以，这是法门宗旨有所差别。如果能够通达法义的话，你就会觉得这两种都是佛法，都是佛的圣教所说，都有依据，就看你怎么选择。你要选择自力修行，贪瞋痴烦恼没有断，不能了生脱死；你要选择称念南无阿弥陀佛名号往生净土，哎！就可以仰仗阿弥陀佛的大愿业力，所谓「带业往生」，或者说「凡夫往生净土证悟不退」──都是佛所说的。善导大师在这里讲的这段话，主要是说我们在佛法的理解方面不要偏颇，各人选择自己有缘的教法来修学，所以说「解宜遍通一切法」。那么行持呢，修学佛法不是停留在文字的知解，而是要落实在实践的修持当中，所以讲行──修行：「行择机理双契干」：「机」就是根机。「理」就是教理。「双」就是契理又契机。「干」就是根本，根本上就契合。善导大师为我们末法时代的众生认定说：阿弥陀佛的本愿，专念弥陀名号求生西方极乐世界，上契弥陀本愿之教理，下契众生罪业之根性，契理契机。至于其它法门，印光大师也经常谈到，比如说天台、禅、密这些大乘教法，对于我们这样的凡夫俗子、庸庸凡夫来说，多多都是契理而不契机。说「众生本来就是佛」，「是啊，道理是如此啊」，可是，我们仔细看看，我们还是凡夫，「本来是佛」和「现是凡夫」，这个矛盾哪，没法解决！本来是佛，还是凡夫；说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，道理讲得很高妙，确实如此，但是，我们烦恼还是烦恼，没有「即菩提」，我们生死照样生死，没有「即涅槃」。所以，这些只是契理，而不契合我们的根机。善导大师所提倡的，要「机理双契」，不至于让我们望洋兴叹，「佛法好啊，好得不得了啊！特别好！但是，就是修不来……」这个没有落实。