发菩提心 做本分事

　　明尧

　　到今年八月为止，禅刊已经编辑了一百期。 2002 年，奉净慧老和尚之命，我在《中国禅学》杂志上，提交过一篇文章，题目是《高高山顶立，深深海底行——〈禅〉刊办刊指导思想综述》。那篇文章可以算是对《禅》刊之前一段时间工作的总结。时隔五年，那篇文章中的基本想法，至今仍然被坚持着。

　　《禅》刊因赵州古道场之复兴而生，因“生活禅”的提出而成长，因“生活禅夏令营”这种新的弘法方式的推广而壮大。这一路走来，总的来说是风平浪静、风光无限。它的步子很沉稳，它的方向很明确，它的底气也比较足。这跟老和尚系统而成熟的办刊指导思想是分不开的。

　　生活禅不是一句简单的口号，它既是对祖师禅的理解、消化和吸收的过程，同时也是与现实的社会人生相碰撞的过程。这个过程，在时间上是没有终点的，在空间上也是没有边界的。从这个角度来看，《禅》刊是生活禅修行理念的展开过程之记录，同时也是生活禅的一个小小的花朵。

　　振兴佛教是一个大工程，需要无数的人来共同发心，需要一代一代的人来共同参与。这当中，我们有很多事情可做。但总的说来，不外乎两个方面：一是佛教的自身建设，主要是僧团建设和道风建设；一是佛教的传播与教化。

　　佛教的传播与教化，涉及到佛教的话语权问题。这里的“话语权”不是一个政治性的术语，而是一种说话资本，包括说话的人是否有相应的智慧和素质（比如，在一群教授讨论学术问题的时候，一个门外汉毫无话语权可言）；是否有听众；是否有说话的机会；他说的话是否受欢迎。话语权反应了说话人的智慧素质、社会贡献、社会地位和社会影响。

　　坦率地讲，近一、二十年来，中国大陆佛教虽然在总体上有了很大的发展，但是，汉传佛教的未来发展，却不容乐观。有两个方面的原因：一是佛教自身建设跟不上信众的期许和社会的需要，底气不足；二是佛教在公众面前的话语权还是太弱，其生存的信仰空间日渐被挤压。

　　关于前者，我们可以借用中医学的概念，来描述目前汉传佛教的情形，叫做“内虚神散，寒邪外侵，运化无力，久而必殆”。

　　所谓内虚，是指僧团建设和道风建设没有跟上来，僧团的总体社会威信不高，僧人的整体形象欠佳，有正气、有道气、有感召力的弘法人才极其匮乏。

　　所谓神散，是指整个教界基本上是一盘散沙，各立山头，各立门户，互不往来，乃至互相拆台，缺乏凝聚力和整体的自我调控机能。

　　所谓寒邪外侵，最主要的是指商业、旅游经济对道场的入侵，以及世俗的欲乐对出家人的污染。

　　内虚、神散，加上外感寒邪，其结果就是，汉传佛教，对内，与南传佛教和藏传佛教相比，显得有些老态龙钟、门庭冷落；对外，面对基督教、天主教的强劲发展势头，显得无所作为，自甘退屈。

　　面对内外多重力量的碰撞或挤压，汉传佛教走到了一个十字关口：要么新生，要么枯死。而这决定生死的机纽，不在外面，恰恰就在我们的僧团手中。关键是看我们的僧团觉不觉悟、有没有危机意识、有没有使命感、有没有承担精神。

　　记得在 1953 年中国佛教协会成立大会上，曾经有一小撮灰色势力，提议要“毁除佛戒、废除僧衣”，更有人以“信教自由”为名，主张“僧娶尼嫁，饮酒食肉，都应自由，谁也不能管”。虚云老和尚当场厉声诃之，并撰文寄慨，名曰《末法僧徒之衰相》。在这篇文章的开头处，虚老写道：

　　“俗有言，‘秀才是孔子之罪人，和尚是佛之罪人'。初以为言之甚也，今观末法现象，知亡六国者六国也，非秦也，族秦者秦也，非天下也。灭佛法者，僧徒也，非异教也。”

　　此语甚为苦切。出家众，尤其是各地的一寺之主、各佛教团体的主要负责人，宜深思之！

　　关于后者，作为佛弟子，我们都深知，佛教的智慧是至高无上的，佛教的教义是圆融无碍的，佛教的慈悲是遍及一切的，佛教的胸怀是平等无垠的，但是，仅此一点，还不足以保证佛法常住世间，它还需要有清净、强大的僧团作后盾，依靠僧团来弘扬它。

　　弘扬的过程实际上就是一个争取话语权的过程、善用话语权的过程。如果你没有说话的机会，如果你说话的声音不够大、不够洪亮，如果你说话的内容，不扣人心弦，大众不愿意听，那你内心珍藏的东西再好，也不过是孤芳自赏而已。而这个话语权，说到底，不是靠他人的恩赐，还得靠自己用实力、智慧和人格魅力去创造、去争取。

　　作为佛教，争取话语权的最根本、最本分、也是效果最好的方式，莫过于用佛教的智慧和慈悲，去引导和帮助世人，透视现实人生，解决生活中的烦恼。用佛经中的话来说，就是与众生“为明，为导，为依，为救”。

　　现时代，我们所面临的诸多社会问题，如大江大河的水源污染问题，洞庭湖最近发生的人鼠大战，越来越多大学生自杀的现象，等等，如果我们从佛教的因果、缘起的角度来透视这些问题，我们会发现，其实，这些问题最后都可以归结为心的问题。人心出了问题，环境问题和社会问题就会随之而来。抓住了人心这个根本，一切问题都可以迎刃而解，否则都是扬汤止沸。

　　像这样，用佛教的智慧来看问题，不仅使我们对事情的来龙去脉有一个更清醒、更透彻的认识，同时也能够帮助我们找到一个更有效的解决问题的办法。问题是，我们如何才能够做到让更多的人也学会用佛法的眼光来看待问题、处理问题呢？这就需要我们去争取、创造和善用话语权，让更多的人有机会了解到我们对问题的分析和解决方法。

　　很可惜，过去，在公众普遍关注的一些社会热点问题上，我们自动地放弃了太多的话语权，我们的声音太微弱了，我们一次又一次地失去了说出佛教观点的机会。

　　佛法确实是个好东西，一用就灵，没有解决不了的问题。问题是人们能不能相信它，肯不肯接受它，愿不愿运用它。谈到这个问题，有些人或许出于一时的“弘法热情”，发出一大堆的牢骚，比如抱怨那些从事宣传和教育的政府官员和工作者不了解佛法，不知道佛法的妙处，不肯向公众宣传佛法，不愿意用佛法来教化公众，等等，好像佛法不能为广大公众所了解和接受，是由于政府不作为造成似的。

　　这是一种错怪。事实上，政府提倡“和谐社会”，已经为包括佛教在内的各大宗教各自发掘和展出自己的宝藏，提供了很好的政策平台。问题是，你会不会抓住机会，充分利用这个平台，吸引更多的观众来倾听。如果你宣称佛教是个宝贝、能解决社会人心的问题，那你就应该用公众能够接受的语言和方式，让公众能够明白这一点；或者你应该用具体的行动，创造条件，引导公众，让公众能够亲自看到或者体验到佛法的妙用，从而生起真实的信心。如果我们什么也不做，终日坐在那里混日子，不作为，或者像个怨妇一样，动不动就指责那些不了解佛法、不接受佛法的人愚痴、业障重，或者妄称政府不支持佛教、限制佛教——如果是这样，我们又如何能让普通人相信佛教是个宝藏呢？

　　有人幻想，如果政府允许佛教进入学校、公共传媒，那么佛法就有望普及了。这是一种很幼稚的想法。姑且不说在一个政教分离的国家是否可能，就算真的有那么一天，就目前的形势来看，在诸多宗教的平等竞争中，我恐怕，佛教未必会像你所想像的那样辉煌!就中国佛教僧团目前这种整体水平，在弘法上能抵得过基督教、天主教的牧师和神父们吗？对此我比较怀疑。在此我必须说明，我没有贬低僧团的意思，而且我承认，在我们的僧团中不乏龙象之才，不乏有正气、有道气的优秀出家人，只是，与振兴佛教大业的需求相比，显得太少了！

　　佛法是世界上最和谐、最动听的曲子，你要让世人也跟着学唱这首曲子，光说不行，首先你得把它弹好。一个动人的曲子，如果没有一个高手来演奏，任凭一些平庸之辈随意调弄，很有可能流为人人皆可取笑的不登大雅之堂的乡村小调。

　　近二十年来，在经济极为拮据的条件下，净慧老和尚独具慧眼，高瞻远瞩，力排众难，积极创造条件，创办《禅》刊，举办生活禅夏令营，以及利用周末禅修、 五一十一长假“生活禅加油站”、与学术界联合组织佛教文化学术活动等多种多样的形式，引导广大青年信众和教外人士，了解佛法，认识佛法，乃至修证佛法，帮助了一大批青年学生、知识分子点亮了心灵的智慧之灯。经过长期不懈的努力，现在终于见到成效了。有相当一批受过高等教育的年轻人，身着缁衣，加入僧团的行列。他们的到来，为中国大陆低迷的佛教僧团注入了新的血液，中国僧团的素质因此有了一定的提高。

　　我们很欣慰地看到，在柏林禅寺生活禅夏令营的影响下，近几年来，全国各地，有不少寺院也在纷纷地仿效这一新的弘法样式，取得了令人瞩目的成绩。我相信，只要坚持下去，会有越来越多有知识、有能力、信仰纯正的青年菩萨们出现我们的僧团当中。那时，佛教会有更多的话语权，佛教对现实人生的影响、对社会的贡献会更大。

　　汉传佛教虽然面临着诸多的问题，但是，我们并没有理由绝望。如果我们的目光只看着别人、把希望寄托在别人身上，那我们有时会绝望的；但是，如果我们抱着一切从心开始、一切从我开始、一切从当下开始之信念，多一分承担的精神，时时照顾自己的脚下，做本分事，那我们将永远生活在希望当中。佛教的希望来自于我们每一个学佛的人对自己充满信心，这一点永远具有现实的意义。

　　我们很高兴，藏传佛教和南传佛教正在欣欣向荣地发展，这不仅因为它们与汉传佛教本来是一体的，更重要的是，它们对汉传佛教的复兴是一个很好的催化剂。我们汉传佛教，正好可以借此机会认真反省，在充分继承汉传佛教的优良传统的同时，主动地吸收藏传佛教和南传佛教的长处，补自己之短。

　　另外一方面，佛教以外的其它宗教的发展，对我们来说也是一件好事。它们在弘法方面的善巧，在关注现实社会人生方面有很多的做法和经验，都值得我们去虚心地学习。

　　一棵大树不足以成为森林，众多的参天大树聚集在一起，才可以称之森林。单一的宗教不足以教化这个世间，多元的宗教文化才是这个世界的众生之福。我们只管把自己的这棵树照管好，别让它生虫，旁边的树，我们正好欣赏。