问：杀生为业的人，养家活口，全赖这份工作。如果劝他改行的话，岂不是绝了他生路？爱畜生而不爱人，我实在不敢苟同。　　答：以杀生为业，好比是吃有毒的肉干以疗饥饿。虽然从事杀生之业暂时得到衣食，但却必须累劫受果报之苦，没有停止之期。正是为了爱他的缘故，才劝他改业，怎么反而说绝了他的生路呢。世间不以杀生为业的人，难道就会死了吗，你实在是没有仔细思量呀。　　客曰。牛可耕田。犬可守夜。固当怜之。猪羊一无所能。不食何用。　　答曰。戒杀放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣。性蔽于习。爱起于贪也。　　问：牛可以耕田，狗可以看门守夜，固然应当怜念不杀它们，不过猪羊一无所能，除了食它们之外，没别的用途。　　答：戒杀放生，是要成全我们的恻隐之心，岂是从此物之有用或无用上来论。如果因为此物有用而不食它，这仍然是自私的念头。实在是我们的自性被习气给蒙蔽住了，所谓爱人爱物，不过是个贪心而已。　　客曰。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。微细水族。杀之无声泪者。安用戒为。　　答曰。形有大小。性无大小。譬如杀人。杀老者与婴儿。其罪同也。若谓无声泪者。杀之不痛。试于哑子就戮时察之。　　问：鸡犬牛羊被杀的时候，都会哀鸣做怕死之状，杀它们确实不忍心。不过微细的水族类，杀它们之时，既不出声也不流泪，何必戒杀它们呢？　　答：禽兽与水族，形状虽然有大小，但是本性是没有大小不同的。譬如杀老人与杀婴儿，罪是相同的。若认为它们被杀时没有哀鸣声也不流泪，就以为它们被杀时不会痛的话，请你仔细观察一下哑巴被杀时的情形就知道了。　　客曰。掺刀自割。固害慈心。若自人杀之。而我食之。有何不可。　　答曰。此掩耳盗铃也。若谓自人杀之。即可嫁祸于人。则屈受官刑者。但当怨隶人，不当怨官长矣。噫。物类可欺。自心可欺耶。　　问：亲自拿刀杀生，确实有损慈悲之心。不过若是别人杀了，而我才吃，又有何不可呢？　　答：你这叫做掩耳盗铃呀，若是认为别人杀的，就可以嫁祸于人。那么委屈受到用刑之人，是否应当埋怨执刑之人，而不应当埋怨下令用刑之官长呢。唉，畜生可以欺骗，然而可以欺骗得了自己的良心吗？　　客曰。放生固属善举。但所放之物。被人捕取。奈何。　　答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良医疗病。不能保将来之不死。譬如凶年设粥。不能保后曰之不饥。世间万事皆然。何独于放生而疑之。且子又安知。所放之物。尽为人捕。而无一生乎。　　问：放生固然是善奉，但是所放生之物，又会被人捕捉，这可怎么办？　　答：捕捉的人随他捕捉，放生的人还是照放。譬如良医治病，并不能保证被治者将来不会死。又譬如饥荒时免费煮粥供饥民食，并不能保证饥民日后不会挨饿。世间万事皆是如此，何以独独对放生有疑问。而且你又如何知道，所放生之物，都会再度被人捕捉，而没有一个可以逃生的呢？　　客曰。行善以立心为主。心苟善矣。何须戒杀。　　答曰。何哉。尔所谓善心者。为口腹之娱。使物类受弥天之苦。天下凶毒心。莫此为甚矣。试问善心。更在何处。孟子曰。人也者。仁也。仁则不杀。杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。　　问：行善重要在心地上论，只要心善就好，何必戒杀呢？　　答：作这是说的什么话呀，你所谓的善心，是为了自己的口腹之娱，而使畜生受到弥天之苦。天下凶毒之心，没有能超过这种心的了。请问，你的善心何在？孟子说：‘所谓人类，就是仁慈之意。’有仁慈之心，则不会杀生，杀生则非仁慈。天下断无好杀生的仁人君子。　　客曰。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。　　答曰。无心戒之。未必有功。无心杀之。何能无罪。譬如寇盗劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎。　　问：我是无可无不可，不一定非要戒杀，也不一定非不戒杀。反正我以无心来看待戒杀。　　答：以无心之心来戒杀，不一定有功德。而虽然无心，却杀了生，岂能无罪呢？譬如流寇盗贼，去抢劫别人的家，他的箭误中了你，你能原谅他的无心吗？　　客曰。物类烹割。彼罪难述。我纵不杀。必有杀之者。杀之何害。　　答曰。物罪固不可逃矣。己罪独不可逃乎。因物罪不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。相啖相杀。理有必然。人奈何处可逃之地。不思早自逃乎。　　问：畜生被杀被烹煮，是它们自己罪业难逃。纵然我不杀它，也还是会有人杀它呀，所以杀它们有何损害？　　答：畜生自己的罪业固然不可能逃脱，而我们自己的罪业，难道不能逃吗。如果你以为畜生罪业该死不可逃，你因此而杀它，那么你就和它一样，同样受不可逃之罪业了。彼此相食相杀，有它必然的因果道理。而人处于可以逃脱的处境，为何不想早早逃脱呢。　　客曰。世间物命。类多欠债。杀之何罪。　　答曰。物命偿债岂不诚然。但有对受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今冤对相逢。

理当偿我也。不对受杀果者。前世他人。曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴之顷。牲肴数品。一脔之肉。细命百干。安得尽取对受者而杀之。窃恐取偿于前世者。手中希得一二。而借债于来生者。比比然也。　　问：世间畜生的被杀，大多是前世欠债的缘故，杀它们有什么罪过？　　答：畜生被杀以偿宿世债业是没错，不过其中有该被我杀，有不该被我杀的分别。该被我杀的是，前世他曾杀我，现在彼此相逢，照理他该偿命于我。不该被我杀是说，前世他杀了别人，现在虽然业报到了，但却不该偿命于我。世人一顿宴饮，所杀的畜生品类和数量无数。一块肉就不晓得有多少的微细生命，难道它们全都应该偿命于吃的人吗。我想它们之中，大概只有一、二个是该偿前世之债的。吃它们的人，等于是先欠债于来世。 客曰。不对受者。杀之固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤乎。　　答曰。子不见世人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之后。各各敛手平心乎。菩萨于未来因缘。洞若观火。所以遇冤仇而不报也。　　问：与自己没有冤对的，杀了它固然应当会有报应。但是和自己有冤对的，彼此一往一来，相杀之报就互不再欠。这么说来，杀有冤对的畜生，又有什么关系呢？　　答：你见过世人互相殴打的情形吗？这边用棍子打过去，那边用棍子打过来。或者是彼此两拳如下雨般不停的打下去。何曾见过两人一来一往之后，各各都平心静气停手不打的呢。菩萨观看未来的因缘，清楚得如同观火般，所以即使遇到冤仇，也不回报。　　客曰。佛言有生之属。或多宿世父母六亲。有何证据而作此说。　　答曰。六道众生无量劫来轮回不已。即以一劫论。其数无量。安见目前有生之属。与己无关耶。余曾见刘道源为蓬溪令。解官归。宿秦氏家。梦一妇泣曰。吾乃秦之妻也。因埵杀一婢。冥官处我以死。乃罚为羊。今现在栏中。明日将杀以享君矣。刘急白之。亡不及救。举家大恸。呜呼。世之类此者亦多矣。肉眼人见不到耳。悲夫。　　咸丰三年。浙江绍兴府有黎氏子。无恶不作。现生变为猪。其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之。　　问：佛说凡是有生命的，大多是宿世的父母及亲人，有什么证据这么说呢？　　答：六道众生无量劫来一直轮回不已，就以一劫来讲，和我们有关的众生数量就多得数不清。因此，就以你目前所见到的众生，怎知就与你无关连呢。我亲自见闻下面这件事。蓬溪令刘道源退休回老家，归途中借住一位秦姓人家里。晚上他梦见一位妇女哭著向他说，她本是这家主人的妻子，因为生前打死过一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罚她投胎为羊，现在正在羊栏里，明天就要被杀来招待客人您了。刘道源赶紧告诉主人这件事，但已经来不及了，秦家人伤心不已。唉，世界上这类事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。　　咸丰三年，浙江绍兴府有个姓黎的，无恶不作，结果活生生从人就变成了一头猪，他的家人就把他送到云栖寺的下院去放生，这是许荫庭司马亲自见到的事。　　客曰。见人杀生及捕鱼鸟者。虽发救度之愿。而力不从心。奈何。　　答曰。见杀生者。默持一切神咒。或称阿弥陀佛名号。代物发忏悔心。则被杀之物。自然受益。见捕鱼鸟者。专注其人。不起别念。默念南无多宝如来数十声。鱼鸟皆可逃网矣。此法屡试屡验。万勿轻忽。　　问：见到有人杀生，或是有人捕鱼捉鸟，虽然有心愿救它们，奈何力不从心呀。　　答：见到有人杀生的时候，心里要默念一切会的神咒，或是专念阿弥陀佛的名号。并代替被杀之物发忏悔心，那么被杀之物，自然会得到利益。见到捕鱼捉鸟的人，你就把心念专注在此人身上，心无杂念的默念南无多宝如来几十声，那么那些鱼鸟都可以逃脱被网捕的命运。此法非常灵验，千万不要轻忽。　　客曰。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牲拴无以明敬。奈何。　　答曰。天地神明。好生恶杀。使物类无子而求子。减寿以求寿。丧命而求名利。无论天理不容。自心亦大不忍矣。非徒无益。而又害之。　　问：求神的人，有为求生儿子，求延寿命，有为求功名