世上每一个人,对于色声香味触等法,无始以来就在不断地串习。因此,当我们值遇世间妙欲的时候,每个人的贪心都非常大。但世间法究竟的意义为何?在处于世间法和佛法之中时,世间法又该如何做?作人到底该怎么作?所以在下面就给大家讲一个关于作人的方法。

　　我们作为一个人,首先必须要依靠本尊和护法神,再凭借福德和前世的善业,这样就如国王拥有了手下的军民,自己的名声、财产等一切都能圆满自在地获得。

　　为了积累福德和亲近护法神,自己应时时刻刻对三宝生起信心,这也是作人非常重要的一件事。对积资诸善事,比如闻、思、修行、诵经等等,我们应该像森林当中的猛火,进行精进修持。

　　我们作为一个人,无论在哪方面,与天人相比都是比较低等下劣,在天中也有智慧圣尊,因此我们应时常依靠天神和护法神的力量承办一切所欲。像二十一优婆塞、格萨尔王的眷属等等,有如海一样无边的护法神众,比如国王的很多事情就是依靠众多的大臣们去办理,同样,如果依靠这些护法神的力量,让他们经常给予帮助,那自己所想的一切事情就都会圆满成功,因此大家念护法神至关重要。

　　念护法神时,需要有供品作供养。比如在“八大法行”的仪轨中,对八大圣尊中的每一位虽然都有不同窍诀的修法,但其中的共同之处就是对护法神都必须要作赞美和供养。因此,对护法神要供养美酒、糖果,或者是食子,供品是越丰盛越好。对供品方面的要求,一是应该清净整洁,二是要准备某些油类的食品,比如当行者用糌粑作供养的时候,如果里面一点酥油都没有,那可能就不是太好。

　　假如我们念格萨尔王时,一点供品也没有,我觉得这就不行。连一点茶叶一点水果都没有,那么护法神就不一定很高兴。因此,在供护法神时应该准备一些供品,古人有:“若人求天尊,天尊要食子”的说法。

　　有许多的比如像八部、十八部的智慧护法神,本来他们都是智慧身,不会有什么分别念。但当时他们被降伏时,莲花生大士是这样给他们讲的:“你们要帮助瑜伽士,瑜伽士也一定会对你们作供养、赞叹。”所以如果一点供品都没有,只是在口头念诵一下护法神的祈祷文就不一定能起到明显的作用。

　　敌人势力的黑暗越来越深的时候,我们就应该使寂静慈悲的白色月光越来越皎洁明亮。如果我们经常用身语等慈悲的行为来对待所有的人,那本来欲对自己制造违缘的仇敌,也会逐渐对自己生起欢喜心。

　　不管我们遇到什么样的人,无论是上等、中等还是下等的人,我们都应该一视同仁,一心一意地用慈悲心来对待他们。这样即使我们有些过失,他们也不会宣扬而是极力隐藏,并且很乐意地将我的名声也是传遍世界。

　　倘若我们喜欢别人帮助自己,那自己也应该要帮助别人,这样他们一定会欢喜。若是喜欢自己的人越来越多,那怨敌的势力就会减弱。在赞叹我们的人当中,有的人是真心实意地在赞叹,而有的人本来是不太愿意,但他所说的有些语言反而成了对我们的宣扬。

　　所以真正要想降伏对方,也应该用慈悲心和爱心来对待。如果自己怨恨的人较多,那也会妨碍自己名望的提高。比如我们学院刚成立的时候,当时对我生欢喜心的仅有几个人,后来我也是逐渐配合很多人,与他们和睦相处,这样我们学院就有了二十多人,后来又有了一百多人,再后来就是一千、二千至如今八千余人,这些也是因为我使自己的行为与别人相配合所带来的一点点功德。

　　有些人虽然受到众人的赞叹,但在内心却愿意尽量隐藏自己的功德,而不愿意宣扬出去。这样即使隐藏了一些功德,但如果众人喜欢自己,特别是与自己关系密切的人若对自己敬重喜爱,那他们也愿意讲述你的功德,这样自己的功德也会被歌颂赞扬到遥远的地方。

　　所以自己首先应具备功德,然后对内部的人一定要搞好团结,不能仇恨和轻视他们。对我来说,我对下面这些堪布们都比较重视,于是我就对他们讲说一些悦耳的爱语,这样他们可能就比较愉快和感激。现在世间很多人清楚我没有任何功德,但我的历史也有一些人会知道,此因缘就是这样来的。

　　有些人虽然不发慈悲心而降伏了一些敌人,自以为像大狮子一样威力强大,一些目光短浅劣慧者也像对待天人那样来恭敬和供养他,如此他本人也就更加贡高我慢。但是有智慧者可以明了,这种人的地位和势力并不稳固持久,因为对于势力强大但又傲慢和愚笨的人,就像铁钩可以勾招大象,有智慧的人依靠方便法也可以把他们降伏,我相信在整个藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具备这个能力。

　　若无智慧,仅仅是依靠力量,也不能降伏敌人。比如有些人对我们以粗暴的方式来对待,那这种人暂时好像转轮王一样地位权势显赫,事情也能成办,但是从最究竟来说,就像锯子锯木头,哪怕再粗大的木头也是会慢慢地被锯断,这种人将逐渐衰败。

　　有些人无论说话还是做事都是以虚伪、不诚实、不合理的方式来进行,如此习惯之后,自己无论作任何事情全都变成了狡诈的行为,最后他欺骗了无数的人。那么这种狡诈的人,在外表上暂时他的事情也能成功,比如今年他财势富饶可能有五十多万元,但以后逐渐逐渐就开始衰败,明年就只有三万了,再过几年以后就家破人亡了,其结果是终将毁坏自己。这种人就像山上的水,刚开始的时候,是高高在上,但逐渐逐渐地它就越来越下降,再没有一个上升的机会。所以以狡诈的行为来成办的事业,即空虚又不可靠,最终也不会有一个长远和究竟的利益。

　　而某一些人的行为公正端直,并且他也是以慈悲心来对待一切。这样因为他作事正直发心善良,虽然暂时那些末法时代的众生也可能害他,自己也可能会生起一些厌烦心,但从最究竟来说,他不但不会失败,而且他的事情也会越来越成功。

　　那些愚笨或是耍小聪明的人,谈不上有什么智慧,因为他们的目光短浅,就像是近视眼看不见很远的地方,他特别喜欢得到眼前这一点利益,并为此而辛勤奋斗,但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反。而那些具有智慧和大能力的人,他的眼光开阔深远,所作所为都是作长远的打算,为了来世的一些事情也愿意去作,这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。

　　平时遭受一些违缘的时候,当时我让大家好好地祈祷,但有一些鼠目寸光的人,叫他念经他也不愿意参加;而有智慧的人,就一心一意地念诵,虽然暂时念诵的也比较辛苦,但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。我想,只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持,就一定会取得胜利。

　　某些低等下劣的人,特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物,在此类人物面前身体是毕恭毕敬,嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言,当有一位大官员来的时候,他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承事高高在上的这些大人物,也没有什么太大的意义,因为在世间利益方面他们也不会成全你什么,在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。

　　比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘,姑娘不但特别不高兴,可能还会对他怒目相视,这个老人的追求是不会成功满愿。同样,低下的人在高等的人面前期望希求,也是根本不会如愿以偿的。

　　如果我们虽然积累了财产,但自己却没有机会去享用,如此财产就不会为自己带来任何利益,反而会对自己的生命和声誉造成危害。因为财产,给自己的今生和来世都招致众多的痛苦,那追求财产也就没有任何意义和价值。

　　如果我们经常对某个人生恶心口出粗语,那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人,他也不会对我们生起欢喜心,在将来某个时候他也可能会伺机作损害。《入菩萨行》中云:“纵人以利敬,恩施来依者,施主若易嗔,反遭彼杀害。”所以经常诽谤别人或说恶语,实际上这是在毁坏自己。

　　有些愚笨的人饮酒贪杯成癖,甚至在有些地方女人喝酒也是令人瞠目。释迦牟尼佛在经中早已说过:“凡我的后学者都不能饮酒”,不要说在佛教方面,即使从世间的角度来讲,喝酒的过失也是非常大。

　　时常贪执饮酒的这种人,不要说晚上就是连白日也是处于黑暗当中,好像是要死不活的样子,既非活人,也非死人,就是处于这种状态。因为酒的缘故贪心也增长,于是这种愚笨人白天贪执饮酒晚上就贪着女人,他们就像是腐烂的尸体,生活也如疯子一般,就这样白天晚上都是处于非法当中虚度人生。

　　还有某些人,各种欲望层出不穷,他们在心里始终幻想着不能成功的一些希求与梦想,那这种人的生活根本就不会存在有安乐,他们实际上白天晚上都经常是在痛苦的煎熬之中度过。不知道自己的生命还能保持多少天,却在想要在这里作一件事情,要在那里作一件事情,天天这样打妄想,这种人真是很可怜。

　　总而言之,愚人的一切——他的财物、语言、行动以及他的身体和神识全无任何实益,此等一切只是变成愚人虚度人生的因。

　　无论是谁,他总会具有少分的功德,这样即使我们功德巍巍,那也要学会尊重他人,应该取受别人的长处。我们应把自己的功德看的很轻,而把别人的功德看的很重,这样自己的功德也就会越来越增上。

　　如果在处境窘迫的时候,别人曾出力帮助过我们,那我们在一生之中对此事都会难以忘怀。比如对那些贫穷可怜的人哪怕是布施五十元钱,那他可能在一辈子当中也不会忘记这件事;但对于一些位高权重、财富盈仓的人,哪怕你送给他大量的财产,他也不一定能记住。以前在文革期间,许多人对我的恩德都非常大,当时对我供养的一点酥油或是人参果,到今天我还是记得非常清楚,现在我受到的供品虽然众多,但却经常忘记。

　　这里意思是讲,当处于贫穷痛苦的时候,若别人对我作过帮助,日后自己财富势力圆满的时候,也不能忘记他,否则即使自己的名声地位再高,那实际上也就是一个卑鄙低劣的小人。现在有些人就是这样,自己稍微具有一点地位的时候,就把以前的恩人忘记了,这种人确实就是一个坏人。所以我们千万不能忘记对自己有恩德的人。

　　有些人把以前和自己关系友好的人舍弃,然后又重新交上一个势力比较大的人,但到了一定的时候,他又会故伎重演,所以和这种人打交道就没有什么意义。如果与某个人相处暂时关系虽然不是太友好,但这个人若是非常稳重,那你继续与他一起共事,此后你们俩人之间的关系也有机会变得非常友善。所以交友重要的是看人的品格,如果人格好一点,暂时虽然他心里面可能有点不高兴,但以后他也不会对你做很多的坏事。

　　有人正在与你好的时候,如果之前此人已经舍弃了以前的朋友,那这个人就不太可靠,总有一天他也会把你舍弃。从前,有三个新来的喇嘛向钦哲仁波切求法,当时钦哲仁波切就对他们说:“如果你们把以前所有的上师舍弃了,我才可以为你们传法。”其中有二个喇嘛认为他们以前的上师名望低下,而钦哲仁波切则是声名远播,于是他俩就同意把以前的上师全部舍弃。但其中一位喇嘛认为:虽然钦哲仁波切是一位非凡的大德,但以前的上师对我恩德宏深,我不情愿舍弃他们。后来钦哲仁波切开始给他们传讲佛法时说:“你们若把以前的上师舍弃了,总有一天也会把我舍弃,所以你们俩不是我的法器,你们不能听我的法,另外那个喇嘛则可以听受。”那个喇嘛就已经被钦哲仁波切摄受,后来在他面前闻受了许多的佛法,这个喇嘛的名字叫阿克窝热。

　　世上有些人便是如此,不但舍弃了自己的金刚上师,也舍弃了金刚道友,然后到了别的地方就开始诽谤以前的上师。虽然这种人后来又依止了其他的上师,但这也不稳定可靠,因为他依止了一段时间之后,又会舍弃这位新上师。

　　以前阿底峡尊者曾依止过很多的上师,尊者说:“在我众多的上师中,有的上师功德已经超过我,有的则与我平等,而有的可能不如我的功德,但不管怎样,他们对我都具有一份恩德,因此我非常恭敬他们。”而仲敦巴一生只有一位居士身份的上师和阿底峡尊者这两位上师,后来博多瓦问:“像仲敦巴那样依止的上师少好呢?还是像觉卧那样上师很多好?”上师就告诉他:“如果自己观清净心修得好,则像阿底峡尊者那样上师越多越好;如果自己信心不足,对这种人来说上师越少越好。”

　　现在末法时代的人,遇到一个上师立刻就跑去恭敬供养,随之马上又对他舍弃,这种人就没有任何修行境界。我们应该在一生中只依止少数的几位上师,这样对自己有很大的利益。有些人喜新厌旧心特别强,喜欢依止新鲜的上师,甚至有的还喜欢五花八门新鲜的外道法门,这些做法都是极端错误的,作为上师一定要舍弃这种人。

　　在这个世界上,本来有一些对自己恩德非常大的人,但我们并不报恩,甚至有的对恩人还要恩将仇报。本来是对自己作危害的恶人,反而对他毕恭毕敬,这种人也就是不知道报恩的人。甚至还有的对自己的依怙之人进行欺骗,对三宝生邪知邪见。

　　现在有些人,好像是在测试上师,本来他自己在心里面想着一件事,而在口头却说着另外一件事,或者他在面前说一套,在背后又是做另一套。这种对三宝没有信心有邪见的人,我们见到他也会对自己有很大的损害,更何况跟这种人一起来往。

　　知道报恩德、非常可靠(有些人朝秦暮楚,东奔西跑,这种人就是很不可靠)、对三宝也是有虔诚的恭敬心、思维并相信因果的这些人,护法神也会经常帮助他。看见这个人也会为我们带来吉祥和增上善根,即生和来世的许多事情也会圆满成功。

　　对三宝有信心、护法神经常保护的、对佛法非常虔诚的这些人,即使他的智慧和分辨取舍能力稍微不尽人意,但在他面前请教,他所抉择的问题也会非常正确。所以依止护法神经常保护的上师,自己的事情定会圆满成功。

　　对自己亲友一方很慈悲,而对怨敌一方也不会屈服,在远离怨敌方面意志坚定,知道辨别善恶,能保持自己的性格行为不是来回反复地变化,以前喜欢做什么事情,现在也在做,不是每天都在改变,这就叫做性格坚定的人。还有对三宝有信心,对众生慈悲,具有以上品格的人,无论他是何等身份,如果我们经常与他交往,爱护和依止他,是对我们有利的。

　　愚人交朋结友,首先是观察别人的财产、地位或是相貌。比如现在世间愚笨的人,娶一个媳妇也要门当户对,先看她本人的容貌,计算她家的财富。如今认定活佛也同样,若其父母有一定地位,人也长得比较庄严,很多人就会认定他为活佛。好像大多数的活佛就属于这种情况,他们都长相端严、财产富足,真正难看的活佛很少。

　　在古代,活佛长相并不一定端庄妙好。比如以前的布顿大师,是夏鲁派的创始人,当他生下来时,嘴巴鼻子都很大,异常难看。当时他的母亲特别痛苦,心想:“我只有一个孩子,而这个孩子又长得如此丑陋,谁也不愿意见他。”但这个小孩在很小的时候就能说话,他说:“布顿吧!我并不计较这些。”(布顿是藏文音译,义为孩子谁都可见),他长大以后成为了历史上一位著名的高僧大德。

　　还有许多的活佛,比如在格鲁派的历史中,其貌不扬的高僧大德也为数不少。现在若是娶媳妇,美妙一点也可以,但是认定高僧大德的时候就不一定要非常庄严美妙。以相貌的美丑好坏来决定是否结交朋友,这是愚人的观察方法。而那些有智慧的人,他首先是详细观察一个人的性格品行,然后才开始结交,这样就比较可靠,这是一个智者交友的方法。

　　有些人的地位越来越高时,他对以前下面的人就越看得起,没有一点儿傲慢心,对下边的人也是越来越慈悲。这样的人就像沙漠中大树的果实一样,是世间的庄严,如此他本人的地位和智慧,也像上弦的月亮会越来越增长。所以我们对下面的人一定要慈悲,而对上面的人又不能太过份地卑躬屈膝,即应不卑不亢。

　　从我个人来讲,我的上半生也是在穷困交迫中度过。我在九岁时,父亲就已经去世了,当时我们有几个兄弟姐妹,全都是依靠我母亲一个人含辛茹苦、想方设法把我们养活。现在我就比较富裕了,哥哥和妹妹他们几个也都生活得不错,我们这几个人虽然也是疾病缠身,但现在财富方面也是比较圆满。

　　这里意思是说,如果自己以前很贫穷,中间则已富足丰裕,但后来又可能变为穷困潦倒一文不名,那自己在中间富裕阶段,就不要太执著了,应该观想成做梦一样。就像上半生那样的贫穷痛苦,将来和下半生还有什么样的结果呢?我们谁也是确定不了。因此我们应该观想世间这一切仅是暂时性的,如梦如幻一样,这样即使自己以后遭受到损失,在内心也不会因原先暂时的富裕安乐而痛苦。这好比从梦中醒过来一样,那梦中的安乐和痛苦都是如幻般虚假无实,没有什么可执著的了。

　　有些人的势力雄厚强盛,对敌人来说就像是猛火,自己虽然具足如此强大的力量,但对一般的众生却非常慈悲,犹如雪山一样,为众生带来消除烦恼痛苦的清凉。这样的人就是众生的庄严,也是世间的庄严。这种人确实具有世间上难以匹敌的势力,但在外面的言行举止上他却非常谦虚而稳重。

　　以前有一个大官叫桑魂,他的能力超群,他的方便和智慧谁都无法比。当时阿秋康寿是一个范围辽阔的地区,但也无人能与之匹敌。外表上他穿的也是简单朴素,跟一般人没有什么两样,我们做人就应该像他那样。

　　现在末法时代值得信赖的人少之又少,因此一般做事情时,不要信口开河,应以秘密的方式去做,这样就不容易遇到违缘。除此之外,也还需要具备猛厉的行为和怀柔的能力,比如装饰有红色绸缎的宝剑只属于胜利者,只握在大勇士的手中,具有降伏和怀业的这种人是真正的勇士。

　　对自方慈悲,对敌人勇敢,能辨别好和坏的这种人,是世间上英雄的标志。别人对你所做的是好事还是坏事,自己一定要知道。比如有些人本身修的慈悲心并不是太好,但却什么都不明白,稀里糊涂的样子,这种人就不是好人,是一个恶人,所以对怨敌和亲人应该分清楚。

　　没有人压着他,或是没有对他施行强制措施的时候,他始终是欺压很多的人。对别人能欺负就欺负,而对经常压迫自己的人就害怕——欺软怕硬。比如老虎正在凶猛咆哮的时候,就惊恐畏惧躲着它,老虎安祥平静对其很慈悲的时候,自己反而要杀了它,这就是一个愚笨恶人的行为。所以当别人慈悲相待的时候,我们的行为也不要太过份。

　　对世间上的恶人必须要消灭,不然他就会毁坏国家和团体,甚至整个世界也会因为此人而遭受众多的苦难。比如从历史上来看,众多有情的痛苦有时也就是依靠一、二个人的恶劣行径所造成,所以根据许多格言,对这种恶人,杀了则世界会太平,人们会得到安乐幸福。

　　现在不是讲修忍辱的时候,有些世间法也是比较重要。对于具有恶劣行为的人,必须要像对待麻疯病人的尸体那样毫不犹豫的加以舍弃,从释迦牟尼佛的传记和格萨尔王的传记中,我们可看出,对恶劣的人必须要清理、摈除和舍弃,所以诸佛菩萨也必须要对这些恶人降伏。

　　对那些性格极其恶劣的众生,若以坦诚柔和的态度无法调伏,那就必须显示一个猛厉的行为,这也符合世间的正规。因为众生的根机,就像酸、甜、苦、辣各种味道一样各不相同。大圆满前行中有一个公案,说是以前有二位比丘去拉萨求法的时候,看见松赞干布也是以幻化的方式来惩治许多犯罪的恶人。

　　因此,为了国家的安全和人民的安乐,必须向恶劣的人采取猛烈的行为。在国王教言中讲:对于不能悔改的恶人,除了砍断身体外,其它的比如捆缚和打击等各种手段皆可以允许使用。如果国王判处犯人死刑,这时作为上师可以劝谏国王,但若国王正以其它方式制裁一些恶人的时候,有时上师也不能去劝阻。

　　做事情有时需要端直,有时需要勇猛。该说话的时候,什么都不说,好像哑巴一样,这也不好;但无有必要时也不能讲太多的话,比如有些人会猜测或试探你,这时候就应寡言少语。一般做事应该公平正直,但当别人虚伪狡诈的时候,你也应虚与蛇委,不要给他讲实话。此外还应知晓时机,如说话的时间是否适合,是需要现出凶猛还是温和的态度,等等。

　　依靠佛法来行持国政的大国王、大法王,他们对所有的众生都平等地对待。比如松赞干布、赤松德赞、赤热巴金国王,他们对每一个众生都以慈悲心来对待,我们如今藏地雪域的佛法也是依靠他们的恩德而来。古代有些国王犹如太阳一般,对非常可怜的众生特别慈悲,这样的大人物真正可以算是人民的救星和庇护所。

　　本来对有权势的人,谁都会对他恭敬,但对可怜的人看得起,这在世间上则是极为稀有。有些人拥有相当地位时,对下面的人是怀恨打击,对上面的人则是摇头摆尾地巴结,并且贪着世间的一切财色,颠倒因果,这种人终将毁坏自己。所以当自己地位越来越高时,对下面的人也应该慈悲。

　　有些人虽然得到了崇高的地位,但却没有为众生和自己带来什么利益,比如有些高僧大德,对众生和佛法没有作出任何贡献,那这种人就像黑暗中摆放的一个装饰品,谁也看不见。有些大官和高僧大德对弘法事业起不到任何作用,这种人与一具尸体没有任何差别。

　　在世间上,勇敢无畏是作为一个军官必须要具备的基本素质,并且他对下属也应具慈爱之心,谁做的好,也应该赐予相应的奖励。在格萨尔王的时候,也是利他心比较强的人才被选做大臣。对人人都和睦相处,并且具有慈悲心,对上者恭敬,对下者爱护,也不贪求财利和自己的名声,这种人可以当首领。

　　作为领导,必须具足世间法和出世间法的智慧,高瞻远瞩,人品高尚,善于取舍因果,为人公正。如果是管理人员,必须要公正,处理问题不能有偏袒之心,应实事求是。并且,管理人员一定要是一个知取舍懂因果的人,否则,当经手一些财物时,就极容易造成贪污,如此就会将自己来世的前途和利益葬送掉。因此大家为常住发心的时候,一定要注意取舍因果,应该一心一意地为僧众办事,不要贪污。

　　作为管家,也不能对不如法的行为熟视无睹,释迦牟尼佛在世时,对僧团也需要管理整顿。你们若是好心好意,无论是用什么方式,根本就不存在有任何过失。当然对于任何一件事情,大家都应该共同协商,每个人也不要有嫉妒心和各种争论心。这样如理如法的管理,对世间和佛法的圆满都具极大的意义和必要性。

　　我在石渠求学的时候,当时发心人员也是轮流担当,这也是为上师和僧众办事情。这样发心做事对佛法和众生具有意义,对自己将来的闻思修行也有极大助益,为此大家应该同心协力积极发心。

　　贪污财产、邪命养活等这些颠倒因果的行为,都是会摧毁自己。即使有些人行为正直,内心也比较慈悲,但如果他经常贪污财产、不重因果,那这种人也终将把自己毁坏。在释迦牟尼佛的本生传中,以前有一只善良的动物曾对某人有救命之恩,但此人后来经不住钱财的诱惑,把那个动物给出卖了。所以不管是上师还是高官都不要贪着财产,如果过份地贪着,则他的很多行为必定是颠倒的。

　　如果一个人经常思维无常,对取舍因果方面也是特别小心翼翼,那他在将来会越来越安乐。我们在座的四众弟子,从今以后也应该一心一意地修持阿弥陀佛,往生极乐世界。人间的幸福与往生极乐世界的安乐相比,真是无比的鄙劣。现在这里的安乐,就像人们的问候语:“晚安”或“祝你晚上做个好梦”那样,但往生极乐世界并非晚上睡得香甜做个好梦般低下的安乐。

　　损失财物只是暂时的痛苦,损坏了名声则是一生的痛苦,损害了因果将是生生世世的痛苦。如果生起邪见,不承认因果,这就是对因果方面作了损害,如此结果在生生世世中都将损害自己的安乐。所以即使你无有任何财富也没关系,没有丝毫名声也可以,但你千万不要失坏了自己的正知正见。相信因果的正见千万不能摧坏,否则这就是你生生世世中的损失,对此我们应该小心谨慎如履薄冰。

　　愚笨的人经常贪著今生的事情,有智慧的人则作长远的打算并追求自身功德的完善,这些都是一切幸福圆满的因。若谁具有殊胜的功德,那就像清净的大海可以积聚天鹅一样,十方所有的高僧大德也会自然聚会在他的身旁。

　　真正清净戒律、具有智慧的这些人需要任何帮助时,大家都应自愿发心去做。同样有些低劣苦恼的众生请求我们帮助或向我们请教的时候,有能力的人也应该认真恭敬地伸出缓助之手。

　　末法时代把好和坏全都已经颠倒了。本来高高在上的人对你没有做什么好事,但你也是对他欢欢喜喜,好像大人物写一封信给你,也是对你做了一件大事,而那些可怜的众生对你哪怕是做了尽心尽力的帮助,你也是看不惯他,对此一点都不在乎。有些大德就像天鹅能分开牛奶和水一样,他能辨别出别人对自己是好还是坏。

　　人群之中有的人像如意宝一样,有些是相似的如意宝,有的则是假如意宝,有关人的行为,我已经为大家宣说了很多。同样在我们僧团当中,既有好人,也有坏人。大家也可能会说,这是最好的人,这是中等的人,这是下劣的人。自己对自己作观察的时候,也会知道自己究竟是何种人。最后望大家平时认真观察自己的身心,善能分别好坏,慎于取舍因果,既然想修行就须先做一个好人!